徐爱录
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原文
徐爱引言
先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。见之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其馨欬，或先怀忽易愤激之心，而远欲于立谈之间、传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。
门人徐爱录
〔1〕爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利’。‘如保赤子’。‘民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类’。皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’，至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’。‘修己’便是‘明明德’。‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了”。
〔2〕爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”。
〔3〕爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”？爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”。爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否”？先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有欲色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此”。
〔4〕郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者”，先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看”。朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功”。先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣”。爱于是日又有省。
〔5〕爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。先生曰：“试举看”。爱曰：“如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。便是知与行分明是两件”。先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知悌。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。，不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？。某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨。只管说一个两个，亦有甚用”？爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。先生曰“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索。全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话”。
〔6〕爱问：“昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。但与宋子格物之训思之终不能合”。先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。爱曰“昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于书之‘精一’，论语之‘博约’，孟子之‘尽心知性’，皆有所证据。以是未能释然”。先生曰：“子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处，亦何尝茍从？精一博约尽心，本自与吾说吻合，朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。尽心知性知天，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”？爱问：“尽心知性，何以为生知安行”？先生曰：“性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’，存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自己分上事。己与天为事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言‘不诚无物’，大学‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。
〔7〕先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷理即是明明德”。
〔8〕又曰：“知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚”。
〔9〕爱问：“先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示”先生曰：‘礼’字即是‘理’字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可见者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。发见于事君时，就在事君上学存此天理。发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。发见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然。随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。
〔10〕爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’。以先生精一之训推之，此语似有弊”先生曰：“然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心，人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理。语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立。安有天理为主，人欲又从而听命者”？
〔11〕爱问文中子韩退之。先生曰：“退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故，推尊退之。其实退之去文中子远甚”。爱问何以有拟经之失。先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何”？爱曰：“世儒著述，近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名”。先生曰：“著述以明道，亦何所效法”？曰：“孔子删述六经，以明道也”。先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎”？爱曰：“著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补”。先生曰：“子以明道者使其反朴还淳，而见诸行事之实乎？抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王周公。其间言易、如连山归藏之属。纷纷籍籍，不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后，诗自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如书诗礼乐中，孔子何尝加一语？今之礼记诸说，皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者，笔其旧。所谓削者，削其繁。是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文，以求其实。非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛。若欲尽去之，断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰。入出己见。新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词，以求知于世。而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行。是皆著述者有以启之”。爱曰：“著述亦有不可缺者。如春秋一经，若无左传，恐亦难晓”。先生曰：“春秋必待传而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明，孔子何必削之”？爱曰：“伊川亦云：‘传是案，经是断’。如书弒某君，伐某国。若不明其事，恐亦难断”。先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君，即弒君便是罪。何必更问其弒君之详。征伐当自天子出。书伐国，即伐国便是罪。何必更问其伐国之详？圣人述六经，只是要正人心。只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰‘予欲无言’。若是一切纵人欲灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：‘仲尼之门，无道桓文之事者。是以后世无传焉’。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通”？因叹曰：“此非达天德者未易与言此也”又曰：“孔子云：‘吾犹及史之阙文也’。孟子云：‘尽信书，不如无书。吾于武成取二三策而已’。孔子删书，于唐虞夏四五百年间，不过数篇。岂更无一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上”。爱曰：“圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见”？先生曰：“羲黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见。其时全是淳庞朴素，略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及”。爱曰：“如三坟之类，亦有传者。孔子何以删之”？先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜。至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽。况唐虞乎？又况羲黄之世乎？然其治不同，其道则二，孔子于尧舜，则祖述之。于文武，则宪章之。文武之法，即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令，已自不同。即夏商事业，施之于周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可略也”。又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术”。
〔12〕又曰：“唐虞以上之治，后世不可复也。略之可也。三代以下之治，后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末。则亦不可复矣”。
〔13〕爱曰：“先儒论六经，以春秋为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异”。先生曰：“以事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。春秋亦经。五经亦史。易是包牺氏之史。书是尧舜以下史。礼乐是三代史。其事同。其道同。安有所谓异”？
〔14〕又曰：“五经亦只是史。史以明善恶，示训戒。善可为训者，特存其迹以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸”。爱曰：“存其《迹》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否”？先生曰：“圣人作经，固无非是此意。然又不必泥着文句”。爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何独于诗而不删郑、卫？先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’。然否”？先生曰：“诗非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声淫’。又曰：‘恶郑声之乱雅乐也’。‘郑卫之音，亡国之音也’。此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙，奏之乡党。皆所以资畅和平，涵泳德性。移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说而不得，从而为之辞”。
【徐爱跋】爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践。然后始信先生之学，为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说格物是诚意的工夫。明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫。道问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工夫。惟精是惟一的工夫。诸如此类，始皆落落难合。其后思之既久，不觉手舞足蹈。
徐爱录·序言，从讨论《大学开始》
大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。——《大学》
**明德:心之德，德virtue属性，德者，得也。明即心，心叫一点灵明，它的属性，合起来叫明德，人人具备，儒家讲明德，佛家讲佛性。明明德:由于明德被遗忘、扔掉、遮蔽，把它找回来，发扬光大。心的德即明德，应当得到满足，且是主宰。至善:**此心纯乎天理之极。
《大学》这篇四书之一的文字，是我们中国人做第一等事首先要读的文字。四书:《大学》《中庸》《论语》《孟子》
子程子曰:“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”——朱熹《大学章句集注》
第一步，学入德，如何去满足我们的心，安顿好它。
做什么事情都要还他一个仁，也就是还他一个明德，《大学》开篇第一句话，大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。什么叫至善？此心纯乎天理之极就是至善。如何叫明德，而后再说明明德。王阳明解的最真切，明德就是什么？心之德，我们都有一个心，德是什么意思呢？不要从现在道德学角度来想，用英语来说的话，学过英语的朋友会知道这个词叫virtue，就是属性。德者，得也。我们的心的属性是什么？明是什么？这是两个字，明就是心，心叫一点灵明。它的属性叫什么？合起来叫明德，人人具备，儒家讲明德，佛家讲佛性，人人具备，【众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生】但是被遗忘了，被扔掉了，被遮蔽了，然后把它找回来，让它发扬光大，那叫什么？明明德，前面再加个明字。我们的五官都各自有德，就有他的virtue，都应当得到满足。我们的心的德，就明德，也应当得到满足，而且他还是主宰，是吧？
《大学》这篇四书之一的文字，是我们中国人做第一等事首先要读的文字，这是积累多少年的教育经验，然后朱熹功不可没。从程颐程颢开始，然后就把什么？二程兄弟就把《大学》从《礼记》里面抽出来，也把《中庸》从《礼记》里面抽出来，让它单独成篇，列为四书之一，那么它的顺序也是对的。
第一先读什么？《大学》。后来读《中庸》，然后《论语》，然后《孟子》。这《大学》是第一步，程颐程颢兄弟两人，程子遗书里边就讲，什么叫《大学》？初学入德之门。第一步学什么？入德，就是我们的心这样一件事情，如何去满足我们这个心，安顿好它，第一篇就是学《大学》，小时候就应该把它背得滚瓜烂熟的，懂不懂是另外一回事。后来会懂，因为你在生活中还是积累了一套经验经历，从儿童到少年，再到青年到中年，你一定会在某一个时候懂了。懂了一部分，然后又懂了另外一部分，心中是有水随时可以得到滋养，所以《大学》是非读不可。那么第一句话，大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。三纲领。
徐爱(1487年~1518年):明代哲学家、官员，字曰仁，号横山，浙江省余姚马堰人，为王守仁的第一位和最得意的学生，有“王门颜回”之称。据说也是王守仁的妹夫(一说娶其妹王守让)。明朝正德三年(1508)，进士及第。曾任祁州知州，南京兵部员外郎南京工部郎中等职务。正德十一年(1516)，回家乡省亲，不料正德十三年(1518)农历5月17日就在家乡去世了，终年三十一岁。
先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓“误本”者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思、参互错纵以质于先生，然后知先生之说若水之寒、若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也。先生明睿天授，然和乐坦易、不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章、出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。——《传习录·徐爱录·序》
一开始就讲王阳明心学是建立在对《大学》的重新解释的基础上。王阳明从对《大学》的讨论开始反对朱熹。旧本没错，倒是朱熹的新本错了。旧本:指郑玄作注、孔颖达疏解的《礼记·大学》，先儒:指程颢、程颐、朱熹。
心是理之灵，理要有灵明，脱离人性的理那叫将死的教条。
所以这个传习录他共上中下三卷是吧？那么上卷一开头就是徐爱这个人，他所记录的阳明先生的话，和他曾经跟阳明先生的对话，叫徐爱录。第一篇就讨论《大学》了，在这前面他写了一个小小的序，一开始就讲王阳明心学是建立在对《大学》的重新解释的基础上。王阳明从哪里开始反对朱熹的，从对《大学》的讨论开始，朱熹认为古本的《大学》有误有错误，然后他做了修正。先生于大学“格物”诸说，悉以旧本为正，就王阳明说古本没错，旧本没错，倒是你朱熹的新本错了。所谓旧本乃是先儒，先儒是指什么？宋朝的时候的儒，特别是程朱，主要是朱熹，因为王阳明是明朝人，那么在明朝的时候谈起朱熹都叫先儒了，先儒所谓误本者也，但是王阳明偏偏拿着误本做基础的，其实它不误。他说我，徐爱称自己了，爱始闻还骇，一开始听说很惊讶，因为他们向来已经相信了朱熹了是吧？一直传承下来的。原来旧本没误。既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生。徐爱是很认真思考的人，他也不能随便就相信你王阳明的新的说法，对吧？所以他自己研究。
你看徐爱就这么说的，他先搞不清楚，这件事情旧本是正的还是新本是正的。你如果在考据上讨论来讨论去，没完没了的，朱熹也拿出他的证据来了，对不对？说旧本有误，那么你也拿出证据来说旧本没误，这变成学理上的考据的争论了。那么他一开始就停留在这个层面上是吧？就去问先生为什么旧本是正的呢？以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也。他王阳明先生讲出的道理那是什么？像水，寒的就是寒的是吧，热的就是热的，寒和热直指你心，可不是头脑当中讨论学术。寒热是不是心啊。为什么我们不能同意朱熹说先有此理，再有此心呢？头脑先理解理，那么圆的理圆不圆？日之理热不热？不热的。日之心才热呢。你说先要一个理，然后再来一个心服从这个理，此理就是什么？心啊。心是理之灵，理要有灵明，脱离人性的理那叫将死的教条，几何学里面讨论圆这个观念，这个观念本身圆不圆？不圆的。圆要实际画出来的，在几何学说有圆的理，它中心点就跟它的周边每一个点上都是长度一样的，那叫半径是吧？那么就讲了一个圆之理了，他圆吗，不圆的。红之理，红不红，不红。热之理本身有温度吗，没温度。
所以徐爱说听了王阳明的说法，那叫水之寒，火之热。哪怕以后百世后面的圣人来也会这样，不是一个考据上的争论。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。不是讲究那个外在的形式，人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，这第一阶段是吧？就喜欢诗词歌赋，后来发现这不是第一等事是吧？那么就进入第二阶段的佛老，二氏就是佛、老，佛就是释迦，老就是老子。骤闻是说，突然我们听到王阳明说他的学问了，皆目以为立异好奇，一个人就是标新立异。我们突然听到王阳明讲话跟程朱理学不一样是吧？标新立异，漫不省究，许多人都是听过算数得了，不知先生居夷三载，不知道先生有经历的，那个夷是什么？贵州龙场蛮夷之地，他在那待了三年，有过顿悟，处困养静，精一之功固以超入圣域，粹然大中至正之归矣，蒋介石叫什么？字什么中正，儒家的来历。叫大中至正，蒋中正。
爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高；见之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间、传闻之说臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二、见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。门人徐爱书——《传习录·徐爱录·序》
心是理之灵，理要有灵明，脱离人性的理叫将死的教条。不是考据上的争论。
第二段讲徐爱跟王阳明的关系和记录的原因。
简易功夫，实践无穷无尽。
第二段说，说他跟王阳明的关系，爱朝夕炙门下，炙就是熏陶，这个肉不是要熏一熏吗？我们就用烟熏的是吧。朝夕得到王阳明的熏陶，但见先生之道，即之若易而仰之欲高，容易哇，那叫简易功夫。但是你发现他高吗，愈见其高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷。你要接近他很容易，但是你要实践那叫无穷无尽。十余年来，竟未能窥其藩篱。说的很谦虚了，十多年来都还没有把他的疆界搞清楚，藩篱就篱笆对吧？它究竟有多大？不知道。世之君子，至于其他的一些人，或于先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，他的咳嗽声你都没听过对吧？或先怀忽易愤激之心，这个人算什么？就现在牛逼很大的人。而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，就拿着他的偏言正语来揣此人是怎么回事情，他的学问究竟是什么？这叫妄加揣度，如之何其可得也！你们这样怎么可得他的精髓呢？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。好像你都懂得一点王阳明的教导之后，就能区分这匹是雌马，那匹是雄马，这匹是黑马，那匹是黄马，骊是黑，黄是黄是吧？你都不能识千里马，有感于此。所以我徐爱就，故爱备录平生之所闻，私以示夫同志。私下里给同志们看一看，相与考而正之，庶无负先生之教云。这有点像什么法海了？追随在慧能左右的这个法海，慧能在大梵寺说佛法是吧？开坛说法，主持东山法会，那个弟子始终追随左右，朝夕炙门下，这个叫法海。因为他法海记录下来了，后来慧能圆寂之前跟他讲，你要把它，是吧，汇编成册流布于世。我们读到了六祖坛经，那么徐爱也做这个事情，当然不止徐爱一个人做，我们看到还有其他人，徐爱做的还不是很多，陆澄也做的很多，对吧？后面一些人都做了很多都录下来，终于有了传习录。底下对徐爱的注释，说是王阳明的第一位和最得意的学生，有王门颜回之说，孔子底下，孔子最得意的是什么？颜回，后来颜回死得早，就颜渊。颜渊死了之后，孔子痛哭啊。把这小小的序我们算是看了，那么徐爱就录了一共有12段或者叫12篇。
《徐爱录·一》：“亲民”还是“新民”
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’、‘协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。” ——《传习录·徐爱录·一》
亲民vs新民，非学理、考据的争论，中西思想之差别。
在新民~柏拉图理念论，改造世界，一改造自然界，二改造人类社会即新民，把天理作为一种形而上的学问先说出来，老百姓要懂并按照做，就是更新老百姓。
王阳明:大学之道在明明德，明明德如何明?在亲民，亲民乃是明明德的道路途径、方法。走群众路线，体会人民生活，不是去改造人民生活。
圣人求道，道无可见，即众人之不知其然而然，圣人所藉以见道者也。故不知其然而然，一阴一阳之迹也。学与圣人，斯为贤人；学与贤人，斯为君子；学与众人，斯为圣人。
非众可学，求道必于一阴一阳之迹也。 ——章学诚《文史通义》4种人:众人一圣人一贤人一君子
贤人，学生:君子。教育的第一要务不是传授知识，第一目标不是培养出某种人来，而是使人成其为人，让学生作为人而存在，而不是作为某种人而存在。老师读圣贤的书叫学与圣人，圣人来自学于众人之行，即领会体察民众的生命实践。如果是新民，就不知道圣人如何来，就天上掉下来，然后去新民。道在人民生活中。众人之行即民众的生命实践，是一阴一阳之迹也。《周易》中讲一阴一阳谓之道。什么叫一阴一阳?既冲突又妥协，民众生活充满了矛盾冲突又要达到妥协，叫一阴一阳要合，对立统一。所以众人之行，道之迹也。
我们先按照这个顺序，先看第一篇，就讨论《大学》，23页上，徐爱录的第一篇。爱问：‘在亲民’朱子谓当作新民，朱子就朱熹了，朱熹以为旧本有误，《大学》的旧本有误，他说在亲民搞错了，应该是什么？在新民，因为后章在《大学》后面有作新民这样的文字，所以根据就来了。因为读到后面有作新民，那么前面那个亲字肯定错了，这是朱熹的说法。而你先生以为依从旧本作亲民，你有根据吗？这看上去是个学理上的争论，或者是考据上的问题，其实不是，究竟是亲民还是新民？各位想一想，一字之差差在哪里？中西思想之差别，我们在这里看得到的，西方的哲学在古希腊到了柏拉图那里一个基本思想来了，那叫什么改造世界。一改造自然界，二改造人类社会，什么叫改造人类社会？要新民，新就是什么？改造。朱熹的学问真走这条路的是吧？要把这个天理作为一种形而上的学问先说出来，然后老百姓要懂，懂了以后按照他去做，不就更新了老百姓吗。王阳明认为这不对，一个新，一个亲，原则性的区分在这里出来，大学之道在明明德，那么明明德如何明？不是你关在房间里明。
第二句话来了，在亲民是吧？亲民乃是明明德的什么？道路、途径、方法，什么叫途径？明明德是怎么。到群众中去，我说今天我们更容易理解的话叫走群众路线，体会人民生活去，不是去改造人民生活，明明德如何明，在自己的书斋里能明吗？体察人民生活，因为那明德不是在你个人的肚子明，是天下所同的，圣人求道，道无可见，对吧？道没有写在天空上，到哪里去体会呢？清朝的学者章学诚说的话真对，他说学与圣人，斯为贤人是吧？你像圣人学你就成了贤人，学与贤人，斯为君子，学与众人，斯为圣人，有几种人我们看一看，圣人、贤人、君子、众人。我一直在想我在这四种人当中哪一个地方，既然做了老师，就是必须是贤人。因为学生跟着老师成了什么，君子。教育的第一要务不是传授知识，首先让学生作为人而存在，而不是作为某种人而存在。人才叫某种人是吧？或工程师或医生，教育的第一目标不是培养出某种人来，而是使人成其为人，所以你必须成为贤人吧，你才有资格做教师，然后学生向你学成了君子，那么贤人，教师从哪里学呢？读圣贤的书了，读圣人的书那叫学与圣人。那么圣人又哪里来的？学与众人。那么学与众人如何学呢？是不是老百姓教出一个圣人来？没有这种事，学于众人之行。我刚才讲的这个人叫章学诚，他是史学家，又是思想家，清朝人，他有一本书叫《文史通义》，里面就讲了这样的话，什么叫众人之行？民众的生命实践就是圣人所学的，圣人就从中来的，从领会体察人民的生命实践，在这种体察之中圣人成功了，圣人成其为圣人了。
假如是新民的话，就不知道圣人如何来，他就天上掉下来，然后去新民吧，就改造国民去吧，圣人哪里来，从民众的生命实践当中对他进行体会，然后就论道了，道在人民生活中。众人之行是什么？一阴一阳之际也。我们一步步来讲，众人之行叫众人的生命实践是吧？民众的生命实践，民众的生命实践是什么？一阴一阳之际也。圣人求道，道不可见，那么道在哪里留下了它的痕迹呢？在民众生命实践中，何为一阴一阳，《周易》中讲一阴一阳谓之道。所以一阴一阳就是道的意思，众人之行，道之际也。什么叫一阴一阳？既冲突又妥协，民众生活充满了矛盾冲突又要达到妥协，叫一阴一阳要合，叫对立统一。
总书记要做圣人才行，我们需要的不是政客，要从当下中国老百姓社会生活中的矛盾冲突困境当中去体会道，体会天道方向转变了。三十年为一世而道更(段玉裁《说文解字》为世做的注，三十年为一世)。期待今日之中国从民间来一个圣人。
没有一个圣人从天上掉下来，带着全部的真理向人民喝道，真理就在这里向它跪拜。大学之道在明明德，在亲民，体察人民生活，领会人民生活的需要。今天人民(分化两部分:资产阶级+无产阶级，非权贵资产阶级)生活的需要:安居乐业。实现它，是总书记的使命!
乐业对无产阶级来说就是不失业，对资产阶级来说，我的那份事业不容易对吧？中小民营企业家，这个企业在中国的未来有没有前途？不行，转移到国外。
所以我们现在习总书记要做圣人你知道吧？才行。现在我们需要的不是政客，要从当下中国老百姓社会生活中的矛盾冲突当中去体会什么？道，三十年为一世而道更，天道的方向要转变，你也拖不下去了。它有时间节点的，30年为一世，你拖不了，当初是什么，胡锦涛拖了对吧？也拖不长久的。08年年底以胡锦涛为总书记的上一届中央领导在北京召开纪念改革开放30周年大会，胡锦涛总书记在大会上有长篇讲话，中心思想三个不，不动摇、不懈怠、不折腾。就折腾来了，已经把不字拿掉，为什么要叫这三个不？因为有动摇、有懈怠、有折腾，因为从78年到08年，三十年为一世而道更，世是就是什么？世界的世。30年为一世正好是英语当中的那个词叫generation。段玉裁所做的注，就是《说文解字》你翻开来查，世界的世，段玉裁做了一个注，三十年为一世而道更，天道的方向，你哪里去看？天道方向的转变，你哪里去体会？章学诚说了，学与众人之行，众人之行是一阴一阳之际也。
我们看到今天当下中国社会的种种矛盾冲突、危机困境，你就要从矛盾冲突困境当中去体会天道方向转变了。我们期待今日之中国来一个圣人，他从哪里来？从中南海里来还是从大学里来？从大学里肯定来不了各位。我这个心里很清楚，我们都在学术体制里面。然后有人就这么说，我们不允许吃着共产党的饭，砸共产党的锅，我突然知道我吃的是共产党的饭。所以他可能在什么上海的弄堂的某一个亭子间，是可能的。孔子不是当初什么，惶惶然如丧家之犬，他周游列国谁都不接待他，他自己描写的惶惶然如丧家之犬，如果大道不能行，我什么，坐着船出海吧，就这么来了对吧？还蛮有意思的。
所以王阳明对，没有一个圣人从天上掉下来，然后带着全部的真理向人民喝道，你们瞧真理就在这里向他跪拜吧，没这种事。大学之道在明明德，在亲民，体察人民生活，领会人民生活的需要，一定要抓准了。今天人民生活的需要是什么？我一直认为是四个字，安居乐业。实现它是习总书记的使命。人民分了两部分，这是没办法，因为改革开放30年下来，天道方向要转变了，一个叫资产阶级，一个叫无产阶级对吧？我们先用这个概念说一说，这两个阶级都不是权贵资产阶级对吧？所以人民，他们都要安居乐业。无产阶级的居很现实的，就是房子，有吗？不要让我做房奴。资产阶级的居呢，要在中国自己民族的国土上待得下去，这叫安居，房子是好多的，没用的，有的人有好几个房子。乐业对无产阶级来说就是不失业，对资产阶级来说，我的那份事业不容易对吧？中小民营企业家，这个企业在中国的未来有没有前途？不行，转移到国外。所以四个字，安居乐业。如何实现，冲突是避免不了的。
《大学》后章有作“新民”这样的文字，但旧本新本对新字无所讨论，八条目没有一个条目讲到要改造国民。
父母官的比喻，官员和民众的关系是父子关系，呵护他、领会他、了解他的需要，去帮助实现，这就是如保赤子。
毛对对共产党治理国家的一个基本要求倒是暗合亲民:群众路线，从群众中来,到群众中去。毛的矛盾:西方思想让他反儒家，中国老百姓有劣根性要斗思批修，这要改造国民，而国民不是随便好改造的，又想起中国思想亲民，又会得出群众是真正的英雄，百姓才是圣贤的结论。
自近代史以来，西方资本和技术输入到中国之后，中国人大多数暗中迷恋资本主义，走资本主义的道路，真是民众的需要。但毛看的太远，资本主义没让我们中国有好果子吃，只有社会主义能救中国，这个原则的区别导致遗忘民之所好好之，民之所恶恶之。
先生回答说，王阳明先生回答徐爱，先生曰：作新民之‘新’是‘自新之民’，作新民这句话，在《大学》里边真有，但他说什么，这个新是自新之民，就人民自己的更新，不是你去新他，与‘在新民’之‘新’不同，在新民之新就不是自新，是改造，把人民改造了，此岂足为据！你朱熹怎么好说，后面有了‘作新民’前面就改成’在新民’呢？‘作’字却于‘亲’字相对，然非’亲‘字意，下面治国平天下处，皆于新字无发明。还有一个很重要的根据，前面讲了，如果是在新民的话，后面就要讲到新了，如何新民吧，一句话都没有的。《大学》原本你看到了吧，你哪怕新本后面也没有啊，对新字无所讨论。又谈到八条目，没有一个条目讲到要改造国民对吧？但是格物致知，诚意正心、修身齐家治国平天下，哪有一个新民的新字在里边呢，没这个意思。所以前面怎么会突然很突兀的来一个在新民呢？旧本的亲才是对的。如云“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”，这都是引用的。
一个人如果是去做父母官，他跟民众的关系是什么？是不是去改造老百姓？不是。是如保赤子，父母官这个比喻这个说法是很有意思的，象征什么？官员，就治理一方的官员，他跟被治理的老百姓的关系是什么？父亲和孩子的关系。你生出个孩子来了，你怎么对待他的？呵护他，领会他，了解他的需要，对吧？这叫如保赤子。“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”之类，皆是亲字义。人民需要什么，你也就把它看成是你的需要，是吧？叫民之所好好之，就急人民之所急，想人民之所想，我们不要把学问看成是高深莫测的。
虽然现在许多人对毛泽东把毛泽东妖魔化，但毛泽东对共产党治理国家的一个基本要求倒是暗合亲民，虽然实际上做不成，后来还发动文化大革命犯了很大的错误，这是真的，但是他那些话是有道理的。每一个共产党的干部永远不要忘了从群众中来到群众中去，就这个道理。你说你党的政策方针，不是拍脑袋想出来的，先要什么？从群众中来，群众的需要你要领会。然后才你制定出什么政策方针，再加给再去交给老百姓，那叫到群众中去。毛主席有时候这么说，我在北京呆久了，头脑全是空的，是吧？我一离开北京头脑里面才有东西，就去看社会看基层是吧？然后他看基层也蛮麻烦，对吧？一到这里发现毛主席来了，全围着他是吧？毛主席万岁，那么后来中央警卫局就规定了戴口罩，真有这样的事情，然后毛泽东没办法服从命令的，戴口罩很难过。他曾经跟一个街道主任讲，我真羡慕你，你天天跟群众在一起，这也是他的真心话。做的不成是因为他两种思想都有，毛泽东。一个是中国思想，一个是西方思想。西方思想让他反儒家，中国老百姓有劣根性是吧？确实要斗思批修，这要改造国民了是吧？同时因为国民不是随便好改造的，他又想起中国思想是吧？要从群众中来到群众中去，因为从群众中来的缘故呢，他又会得出一个结论来叫群众是真正的英雄，百姓才是圣贤，他又想错了，这个我们就不再讨论。我们只是说我们读这些书，看到的全是中国的历史和现实，中国的文化精神，中国之思想的特征，这是我们读这个书的有意思的地方，最根本的意义就在此。
此之谓民之父母，为什么称官为父母官，你跟百姓的关系就是一个如保赤子。你做爸爸妈妈的，做父亲做母亲的，对孩子不就是如保赤子，那么你对百姓也应该这样，对百姓也就是如保赤子的态度，然后他底下所谓民之所好好之，民之所恶恶之，这叫做是亲这个字的含义。清楚了吧？不是我随便加给你什么东西，而是你的需要我领会到了，然后我去帮助你实现。官员应该跟民众是这种关系。
毛泽东的一个根本错误在哪里各位知道吧？走资本主义的道路，真是民众的需要。他犯的是一个什么，时代的错误。自从近代史以来，西方资本和技术输入到中国之后，中国人大多数暗中迷恋资本主义，各位同意吗？毛泽东看得太远，资本主义没让我们中国有好果子吃。只有社会主义能救中国。这一步，这是个原则性的东西，由于这个原则的区别，他一定遗忘了什么，民之所好好之，民之所恶恶之。社会主义不是民之所好，【社会主义至少目前不是，没有这个条件。马克思在《政治经济学批判》序言写到：人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在形成过程中的时候，才会产生。】实际上后来毛泽东晚年悲凉的说了这样一句话，我们的党员一部分、工人一部分都有发生资本主义倾向的，他看到了，看到了也晚了。文革已经把中国弄得翻天覆地的，社会主义思想没有深入人心，导致人与人之间道德败坏了，这就是他的最大的败笔。我们说话要公道一点。他的目标是蛮远大的，他的对中国未来的预言又是那么准确，但是你阻挡不了。 那么在他之后的邓小平，这倒是开始做到这一点了。民之所好好之吧？他提出什么？小康目标，小康目标真是民之所好，那叫回归中国思想。
亲亲而仁民，仁民而爱物——《孟子·尽心上》
知县、知州、知府，亲亲推广，儒家讲的仁叫推已及人，非兼爱(~基督教博爱，不可靠也不真实，在西方点真实，是因为对超验上帝的宗教信仰)，而对于没有宗教信仰的民族，我们能够去爱别人，前提是从亲亲出发，然后再推广由亲到民到物。
王阳明解释爱有差等，这不是私心。比如：救人的例子，其中一位老人是你的父亲。爱的根芽、善的胸怀根源处在亲亲。
那么底下就把孟子拿出来说话，王阳明把孟子拿出来。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。亲民就是孟子所说的亲亲仁民之谓，亲之即仁之也，亲亲而仁民，仁民而爱物，这是孟子非常重要的一句话。假如我是个父母官，我在一个特定的区域里边治理一方，比如说知县是吧？或者知州或者知府是吧？那叫大人。知县大人，知州大人，知府大人，《大学》就叫大人之学。那么你面对一府一县一州之民众，其中只有极少数人是你的亲人，其余的全是什么？陌生人，不是你的亲人，跟你没有亲情关系的，你能亲的一定是亲人。父母、兄弟、孩子们，那叫什么？亲亲。那就叫亲亲。然后你要推广的，儒家讲的仁叫什么？推己及人，不是兼爱。墨子讲兼爱，叫universal love，就略相当于基督教讲的什么，博爱。其实这不可靠也不真实。
在西方终于好像有一点真实，是因为他们信仰了一个什么超验的上帝，在上帝面前我们都是上帝的子民，于是我们博爱，那要有宗教信仰的，就像什么？悲惨世界里面讲冉·阿让偷了米里哀主教家里的银器，第二天不是被警察抓过来了，米里哀主教就跟冉·阿让讲，冉·阿让我的好兄弟你还忘了，我还送你一对银烛台呢，那叫博爱了吧。要有宗教信仰的，我们这个民族没有对上帝和天国的信仰，我们能够去爱别人的话，前提是什么？从亲亲出发，然后再推广。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
所以对亲人之外的他人，你不叫亲，叫什么？仁。仁就是推广，有亲情而推广出去，那叫仁。所以亲亲而仁民，那么民众的生活需要什么？整个自然界、整个宇宙、种种的物，你怎么会去顾惜他们爱惜他们呢，是因为人民生活需要，我们中国地底下的矿产好随便开吗？开了就送给洋人或者卖给洋人吧，那是我们人中华民族生活的物的保证，是吧？那么要爱物了吧。亲亲而仁民，仁民而爱物。由亲到民到物，从自己和亲人的关系这个点上出发，推广为他人以及推广为世界上所有的事物。孟子很厉害，这句话说到根子上了。王阳明后来有一段话很有意思的，他说我们怎么理解爱有差等，这不是私心。
我曾经举过这样的例子，假如现在有两个老人亟待拯救，其中一个老人是你的父亲，另一个老人是别人的父亲，请问你先救谁，有差等吧，一定有。你想到了universal love，要博爱，应当大公无私，应当先把别人的父亲救起来，这怎么可以？是吧？我们中国人全明白这个道理，我们在我们的父亲的关爱和抚养下长大，这个恩典是我们亲身感受过的，此情此景我们自己的父亲处在死亡的危险，你情不自禁要去先救他，你不去先救他一定心不安。所以我们对他人的爱有一个根的，根发了芽，然后再长出它的干和枝叶。这个发芽处在哪里？在我们与亲人之间的那种亲情中得到发芽的地方，一个人的善的胸怀不是莫名其妙来的。是有根源的，根源处就是什么？亲亲。
是可忍孰不可忍的原意：我们跟自己的亲人之间的那种亲情，你是不舍得不忍的。按照资本逻辑市场原则，商场上无父子，生于西方，对于中国思想，认为这种规则毫无意义，违背亲亲。
中国人讲的道理全从道中而来，道应用到一个事情上叫理。道是人民生活的真相，真相即亲亲而仁民，仁民而爱物。
西方人做到商场上无父子有一个前提，西方一千多年的基督教时代，把欧洲人从家族中拖出来，纳入了宗教团体，导致欧洲人的心变了，最后得出一个资本的原则，商场上无父子。中国曾有短暂时期，但政治团体。政治信仰没有足够的力量把中国人从大家族里拖出来，无法对政治的理念形成一个满足我们终极关怀的需要。
父母要吃饭，你就宰了鸡宰了羊给他吃。本来羊和鸡也是你所爱的，但你可以杀他。为什么？因为父母要活是吧？所以你忍得吧，能忍的。为了羊和牛，你又让草给它吃掉了，草也是生命，这是你忍得吧，忍得。到什么时候，假如修身的身是一个个体的话，如果父母的需要不如你个人的需要更重要的话，此处你忍得了，就把父母的需要扔掉了。是可忍不孰可忍。最后不能忍的是什么？我们跟自己的亲人之间的那种亲情，你是不舍得不忍的。你说放弃他只要我自己，所以“是可忍孰不可忍”就是孔子讲，讲的就这些事情。如果路人要吃饭，你父亲也饿了，你只有这一块面包，你让路人饿着，让父亲吃了，此处能忍吗？忍得。父亲对我来说，一块面包父亲吃了，我就没吃。还是我吃了吧，让父亲饿，此处可忍何处不可忍，你就动物了。这就是可忍孰不可忍这句话的原意。
所以孟子是讲的很真切的。中国思想的根基。我们从孟子的书里面看得到，所以这一点就把我们跟洋人根本上区分开来。如果按照资本的逻辑，市场经济的原则，我们应该说这样一句话，商场上无父子，在中国这可能吗？绝不可能。父亲也开了一个企业，儿子也开了一个企业，然后他们就竞争起来了吗，绝不会。父亲在开办自己的企业的同时，关注着儿子的企业的，他一有什么不行的，你赶快去帮了。商场上无父子这句话倒生于西方，他们把这个界限分得很清楚，在家里我们是父子对吧？在商场上我们平等竞争，这个规则，他们把规则看得很根本，我们把规则看成是什么？这种规则毫无意义，违背了什么？亲亲。谁有道理，是西方思想有道理，还是中国思想有道理，中国人讲的道理全从道中而来，那叫道，对吧？道应用到一个事情上叫理是吧？道理是两个字，道是什么？道是人民生活的真相，那么真相又如何说？那叫亲亲而仁民，仁民而爱物。
西方人做到商场上无父子有一个前提的，这个前提是什么？西方一千多年的基督教时代，把欧洲人从家族中拖出来，纳入了宗教团体。欧洲人有了基督教时代，那么每一个小孩出生，当然有他生身的父亲，但很快他经受洗礼，又有一个精神上的父亲叫什么？教父。然后他跟他的生身父亲一起参加宗教活动，到宗教团体里面那叫教会，他们在教会里面他们是父子吗，不，是教友，在上帝面前平等的。这样一千多年，各位，才可以打破孟子所说的这句话，欧洲人的心就变了。经过一千多年基督教时代，欧洲人的心真变了，然后最后得出一个资本的原则，商场上无父子。
我们中国人有一个短暂的时期，也经历过这样一个从家族中把个人拖出来的过程。建国以后，夫妻之间什么？在家里争论问题的。你这个造反派实际上是反动组织，我这个才是真正的革命组织。争完以后发现肚子饿了，做饭了，做完饭继续争论，在这段短暂的时期里面，中国人变成了团体中的个人，当然这个团体不是宗教团体，它是政治团体。那份信仰严格意义上是政治信仰，还不是宗教性质的，所以没有足够的力量把中国人从大家族里拖出来，没有足够的力量，有过作用的。我曾经跟老的朋友学友的话讲过，比方说像毛泽东时代一个人经过多年的努力，一直没有被批准加入中国共产党。现在看身患重病，弥留之际，他所在的单位的党支部开了个会，决定批准他加入光荣的中国共产党，然后把喜讯送到病榻边上，跟他讲，支部开过会，从今天起，你成了中国共产党党员，那个人已经说不出话了，但是他含笑而终，终于这人生的价值落实了，几十年想入党都没有入成，现在入了，这种事情蛮多的。有的人是知道自己已经没有生还的可能了，还写了一个什么？再写一个入党申请报告，然后等到批准了，这很厉害各位。已经略相当于欧洲什么？基督教时代了，但是他不能长久，因为政治的信仰跟宗教的信仰性质不一样，我们无法对政治的理念形成一个满足我们终极关怀的需要。
所以文革之后不是有伤痕文学的，伤痕文学就是那篇小说来的是吧？《伤痕》这篇小说里面讲的就是当初自己这个孩子，那个人就是年轻的学生加入了红卫兵，然后揭发了自己的父亲是吧？然后我们上上下下，然后文革快结束的时候他忏悔了，这叫什么？回归家族。短短的时期过去了。所以孟子讲亲亲而仁民，仁民而爱物。所以王阳明说亲之就亲民，这是什么？仁之也。好，已经12点了，我们下午再说。
王门四句教
无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格。——《传习录·黄省曾录》
本体与功夫不能脱离，一个习字最为关键，心之行要积累，叫孟子讲的吾养吾浩然之气，那叫涵养。涵养在实践中涵养，有事的时候在涵养，没事的时候讲求。
不二法门，不要有二元的对立
我不为衣来，我为法来。
不思善，不思恶，正与么时，哪个是名上座本来面目。——慧能《坛经》禅宗所说的本来面目到阳明那里就转化为良知，良知才是我们本来面目。本来面目的根据是心之体。
我们上午开始了对王阳明传学录这部经典的阅读，我们说重点就是在习，这里不是来增加知识，关于中国哲学发展到王阳明这个阶段，这个哲学是一个怎样的理论，怎样的体系，这并不是我们要关注的，也不是王阳明希望我们关注的。大学里的哲学系，中国哲学的专业，有诸多学者一辈子研究王阳明心学写了那么多的论文，我偶尔也看几篇，平心而论，虽然不能贬低他们的努力，但是与我们之民族，与中国人当下的生命实践毫无关联，那是一种思想史的研究罢了。所以我们在这里强调的，就是王阳明想要强调的。本体与功夫不能脱离，脱离功夫讲本体，哲学学者的事情，一个习字最为关键，所以我们读传习录就是读一组一组的对话，所问是如此的恳切急切，非解此疑不可，所答是如此的真切，切中要害，这叫心之行也。心之行要积累，那叫孟子讲的吾养吾浩然之气，那叫涵养。涵养在实践中涵养，有事的时候在涵养，没事的时候讲求。闲下来读一点书，那叫讲求，讲求也是涵养之功夫，又不二，所以我们读读书读读想想，那叫讲求，那是闲的时候。闲的时候的讲求不会无用，在做事的时候变成涵养，这叫养气。
所以我们现在每个月两天，一共6天，那叫讲求。讲求的根据在日常我们已经有的涵养，或多或少每人都有一点，否则不知讲求的是什么？我们不是讲学术，我们上午还说到一个非常重要的原则，就是我们读王阳明心学他里面的话，王阳明先生的话，实际上就在听一个什么？儒家中的慧能在说话，首先是不二法门的，是吧？佛法是不二法的，不要有二元的对立，做学问跟生命实践不能二元对立，善与恶也非二元对立。慧能让惠明悟了是吧，惠明追上来一定要把衣钵夺回去，然后这衣钵慧能就把它放在一块石头上，自己躲在草丛里跟惠明讲，这衣你搬不动，后来果然搬不动，那叫神通。搬不动了，惠明没办法，我不为衣来，我为法来，我是来求佛法而来，然后慧能就走出来跟他讲叫他坐下，屏息诸念良久，于是慧能开口说话，两句话，不思善不思恶，超越善恶，人间许多纷争，由于停留在二元对立上，而遗忘了事情的根本，这个不思善不思恶，超越善恶的对立。佛法是不二法门，就排除二元对立，这第一句话就来了。那么第二句话是正与么时，哪个是名上座本来面目，在佛家叫本来面目，在王阳明那里叫什么？良知。禅宗所说的本来面目即阳明所说的什么？到阳明那里就转化为什么？良知，良知才是我们本来面目。本来面目的根据是什么？叫心之体是吧？所以王门四句教都背得出来吧。无善无恶心之体，有善有恶意之动。意念起来是不是？意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
那么我们这里要纠正一下，印刷品有一个错字，翻到25页上，这是我们教务管理，把我的课程分为三大块，这不是我的想法。第一块明本体，第二块格物致知与知行合一，第三块叫致良知，我没这么想过。致良知这一部分就不是讲了四句教么，为善为恶是格物对了。格叫正也。格这个动词，应该可以理解为什么啊，正。格物就是正物。正是动词的意思，是个动词。这个格物致知是大学里的话，然后朱熹加以解释，八条目是吧，起步是格物。那么格物怎么格呢？这个物就是外物了，然后天天格吧，比方说我面对竹子了是吧，就是王阳明面对竹子叫格竹子。从竹子当中要领会到竹子之所以竹子是竹子，而不是那棵果树，这两个事物之间的差别，竹子有竹子的理，苹果树有苹果树的理是吧？有点像柏拉图哲学了。苹果树的材料叫material，中国哲学称它为气，气都一样，用植物学的角度来讲，就苹果树跟竹子都是由什么，细胞组成的。植物细胞。那么它的这些都叫什么？Material，质料，为什么同样的气形成了不同的东西呢？此为苹果树，那为竹子，因为有那个理在。气聚的时候，看他被哪一种理所支配，被竹子的理所支配，就称其为竹子。
柏拉图思想在中国人那里来了，就是朱熹。那么我们上午讲王阳明的少年的时候的一个愿望是什么？学做圣人是吧？后来朱熹指点的一条路，他发现圣人是能学的，一步步来，按照大学的步骤先格物，然后格出毛病来了，后来幡然醒悟，格物致知不是向外求，求那个物理对吧？而是我们自心具备，就是佛家讲的自性。竹子也罢，苹果树也罢，他们各自的真实意义只向我们的本心呈现。不能放下我们的心去看它是什么东西，而且把竹子当物看是狭窄了。
格者，正也，格物就是正物，乃是正事
无善无恶心之体 心之体 —— 心 本体 || 意念 体用非时间上的先后，是根据上的先后
西哲——佛学(体用)——中哲
常观金体，不睹众相——僧肇《宝藏论》
王阳明所说心中所领会到的格物的物并不是 Object，那个事物，而是事，事情。格物乃是正事。把事情本身的道理领会到，凡事各有自己的正义，做生意该怎么做，做生意是一件事情，什么叫格物啊？领会到做生意这件事情的理在哪里，天理在哪里。所以这四句话一层层来，根据在哪里？我们人之所以不同于他物，也不同于动物，也不同于植物，因为我们有无善无恶之心之体也。然后他这是心之体，天理跟此体，跟此心不分，并没有在心外有自在的天理，没这件事。良知是我们的心，良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理。当然良知这里还不作为体来说了，在那句话里。其实是什么？先是一个心之体，吾心便是宇宙，宇宙即是吾心，陆九渊就陆象山的话。宇宙分什么善恶呢，白蚁把人的房子毁掉了，成群的无数的白蚁足以把我们的木屋毁掉是吧？这里边有善恶吗，本无善恶，但是它威胁到人的生存了。于是要除去那白蚁。我们先不要从善恶上区分，先从宇宙来看，所以无善无恶心之体，心一启用叫意来了，佛家讲叫念起来，叫起念，这里就有了有善有恶了。心之体本，体对吧？还有一个叫什么？启用。所以意念是什么？体之用也。体用关系，灯之体照放出它的光芒来，灯光是吧？那光就是它的用，我们心之体起念就启用了，就光芒来了就好像灯放出光芒，当然没有时间上前后的。不放光的也不叫灯，叫something。只要他发出光他就灯对吧？但光肯定来自灯吗，灯是光之体，光是灯之用，这叫体用关系，是吧？没有时间上的先后，千万别说先有一个不发光的灯，后来他发了光，我们心在意就在，没有时间上先后，但是它两者的关系是体和用的关系，同意吧？
我们不会发现一个赤裸裸的太阳，我们发现太阳一定是通过什么？感受到阳光。知道阳光才进而知道太阳。你不能说阳光就是太阳，各位同意吧？先搞清楚这个。没有太阳就没有阳光，但是不是说先有太阳，后来出来阳光。没有时间上先后，太阳乃是阳光的根据，是根据上的先后，应有太阳之体，故有阳光之用。这种因果关系不是时间上前因后果，不是时间上前因后果的关系，我们称其为什么，体用。先把握这一点，如果是前因后果，就在一个process里面，就过程里面有时间在里面是吧？那里有体用吗？没体用。炉火煮沸了一壶水，炉火在燃烧，前因，水终于经过一段时间沸腾了，后果对吧？
所以我们不能说炉火是体，水开了是用。可以这样讲吗，不相干，炉火还可以烧煮熟一个鸭子是吧？或者烤焦了一个什么东西，这里边没有体用关系，叫前因后果。所以我们知道有两类因果关系了，假如没有时间上先后的因果一定是体用。这是一个由于佛学输入中国，中国思想才区分体用。佛学中国化在中国思想史上极关重要，体用关系是西方人懂的，西方哲学有的。我们中国哲学本无此观念，由于佛学中国化，那么原儒和原来的道家的思想加了一个非常重要的思想领会，就体和用，然后新儒家来，各位我就用短短几句话把大家在中国哲学史最大的关键，关键的事情大关节说出来，我有点自豪。
中国哲学是中国哲学，西方哲学是西方哲学，本不相干。谁构架的桥梁，佛学。佛学拿什么让我们懂了，拿体用这个观念让我们中国人懂了，然后后来近代开始学西方哲学就学得了了，体用是关键，体用关系的理解，这是最关键的事情。那么僧肇写《宝藏论》是吧？说有人进入一个金器库仓库里面，这个仓库里面全是金器，什么戒指、项链，什么金条、金碗金筷子等等对吧？他说他不睹众相，常观金体，对吧？一个体字来了，体就是金子本身在这里。常观金体，金体就金子，金子本身你本看不到，就像太阳本身你看不到，你看到的是阳光，你看到的是什么？金戒子、金项链，种种之器也。器者，用也。用金子本身打造出项链来挂在脖子上，是不是它得用，你把这个体单独拿出来，他没任何用处，你拿得到吧？你这个金子，要么是项链，要么是戒指，要么是碗了，要么是筷子。所以僧肇是中国大和尚，他写的这篇东西就是把佛学里边的一个体用的关系的哲学说出来，那么让我们去修，修什么修呢？我们在处理各种相的事世界里活着，活在项链和戒指的差别中，也活在金碗和金筷子得差别中。然后修佛是什么？把这个差别拿掉，扬弃掉。常观金体，你就不住相了，非要你项链不可，戒指不算。它也是金子你知道吧。
身是菩提树，身如明镜台;时时勤拂拭，勿使惹尘埃。——神秀
烦恼即菩提——慧能
心的不同用法:智慧，烦恼，用了不同就有善和恶的区分
修佛的道路中国人明白了，就体用。没有禅宗，也就是没有佛学中国化，哪有王阳明说的出这样的话，无善无恶心之体，有善有恶意之动，意之动就是什么？用，用来了，这叫体和用。那么用会用出种种吧，智慧是什么？烦恼又是什么？是心的不同用法，心还是那个心。心之体，他如此用，用出烦恼来，另一种用法又是什么？智慧来。你一定要把烦恼和智慧对立起来，你就把他们看成是两个体，其实有个总根源，心之体，就看你怎么用了，用了不同就有善和恶的区分了。
此用为善，那用为恶，有善有恶，也有智慧和烦恼的区分。为什么神秀那个偈句有毛病？身是菩提树，身如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。把心跟灰尘对立起来，灰尘就烦恼了，对吧？为什么这个现实世界叫尘世，灰尘的世界，或者说叫烦恼的世界。人生真是到处烦恼，无一处不烦恼，就无一处不是灰。后来王阳明还说了，说你今天扫过灰了，明天就没灰了。我今天扫了，明天地上又积层灰。你别慌，明天扫吧。尘就是烦恼，那么烦恼来自哪里？心。但是居然神秀就把心跟烦恼对立起来，这叫两个体之间的对立。就烦恼如何是体呢，要时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这个心要擦，把灰尘改掉。殊不知灰尘就来自你这个所谓明镜的心，同出一元。这样我们能理解了，理解惠能悟了佛法之后说了一句话，烦恼即菩提。菩提不就是智慧的象征吗。烦恼即菩提。就看你怎么用，你这个心之体怎么用,怎么启用。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
回到你跟天理一致的心。良知即是天理，就知善知恶了，它的功夫是格物，即正事，就每一次都合适的做事，叫为善去恶是格物。
体→意→知→格 诚意:体——格物:用
格物:正事vs兵法:末技
用兵贵于诚，eg毛，全局的观念，在局部上变成优势，老老实实干;谁赢得农民，谁就赢得了天下。
好，不同的用法来了。第二句话，有善有恶意之动，那你怎么办？下面来第三句，知善知恶是良知，回到你跟天理一致的心。良知即是天理，就知善知恶了，这知善知恶难道是仅仅是我们头脑里懂道理了吗？他的功夫是什么？格物。什么叫格物？正事，什么叫正事，每一次都合适的做事，这叫什么？为善去恶是格物。格物叫什么？叫实践、叫做事。就这个意思。由体到意，由意到知，由知到格。格者，正也。就是王门四句教。为善去恶是格物。恶也不是他纯然叫恶，恶是私心遮蔽，遮蔽。
那些以功利为目标的事情做失败了，每每认为是知识经验不足，判断有误，这都没抓到事情的根本。你带兵打仗要战胜敌人对吧？多大的功利上的目标，仍不能以私心来蔽？我们只知道四个字叫兵不厌诈，实际上不知道根本的道理，用兵贵于诚，诚才是根本。用兵之道在一个诚字，信不信？这件事情我们是真的有疑问的，我们先没看文本，咱们就有疑必答。
用兵者无不知，彼此在对方彼此相互之间所谓斗智是吧？然后诸葛亮怎么好？对吧？怎么的充满了军事上的智谋，三国演义都写着了，我们初以为只是智谋，而且还把它列举为三十六计。中国人讲三十六计是吧？什么金蝉脱壳，什么围魏救赵，什么声东击西,诸如此类。现在许多人要学兵法，拿它用来商战,对吧？末计而已。
假如你中了他人的计是吧？中了敌方的计，根本原因在哪里？你受到了诱惑，同意吧？共军太狡猾，共军比国军要狡猾的多，错了。第一你不会上当，这是关键，你一个诚字，你知道你有多大的实力，敌强我弱，你看清楚了吧？看清楚就好了。你以为你可以侥幸吗？不可以。好，敌强，那么他就气势汹汹的充满信心的来玩你的了。毛泽东态度是什么？全局的观念，全局上我是劣势是吧，我可以在局部上变成优势，这仗赢是怎么赢的？五倍乃至十倍的兵力打你的，我用一个师来吃掉你一个营可以吗？老老实实干，别以为我们是什么三头六臂的共军，共军也没三头六臂。
诚字入手，还有更大的诚。我们不管怎样对中国现在史怎么评价，毛泽东说的那句话，跟蒋介石说的话为什么不一样？蒋介石说谁控制了中国的这5个城市，谁就控制了中国。哪5个城市？上海、北京、南京、广州、武汉，我们只要控制了这5个城市，我们就控制了全中国。毛泽东听了微微一笑，谁赢得农民，谁就赢得了天下。也是个诚字，就这仗为什么而打？要正事。请问正事噢，你要做事情先要正了。这是王阳明讲的格物，跟朱熹讲的大小不同，境界完全不是一回事。事先要正好，打仗如此，其他也一样。
好，我们先大致的把四句教讲了一下是吧？我们抓住了一个基本认识，就是为什么会有新儒学，因为禅宗，中国思想史上非常关键的一步，因为禅宗我们领会了佛学里边讲的体用关系，然后在体上用功夫，因为我们区分了体，在体上用功夫，它是什么？不是脱离用的，每一步用都是体的体现。所以这是一个基本认识，必须先讲一讲。然后读传习录就比较顺，体用不二，虽然有体和用的区分，但不二。又要不二了，好像体归体用归用，那不对。诚意的功夫，就诚意的效果体现在哪里呢？格物上的。中午休息的时候有一个学员问得真好，好像是这个问题。问得很好，就我们修心，这个目标标准究竟在哪里，对吧？什么叫修好了？就这个意思。你说你意正意诚了，怎么看得出来？在做事情上看出来，格物是什么？格物是诚意的功夫，在这里诚意是体，格物是用。你如何发现自己意诚了呢，当然这个发源处是我们的意诚是吧？诚意是最关键的。那么诚意就是一个人坐在家里诚吗。如何诚得了？在做事情中诚，此一次格物没格成，格者，正也。正其不正，让他成为正。正其不正使之正也，那叫格，那叫实践。
你每一次都正不了，何谈诚意，诚意在哪里做，哪里实现，哪里体现，我们知道王阳明诚意吗，如何知道。后来知道了，看他一生的事迹。顿悟之后的王阳明生平的事迹，无一不表明他格物格的好。他每做一事总能正之，正而后有成，就成功的成，对吧？然后他说起来多简单，扫荡那些什么盗贼，扫荡那些宁王，如扫荡一些鼠窃之辈，何难也。格物格的好吧？
《徐爱跋》：反身实践，功夫实证
爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的功夫，“穷理”是“尽性”的功夫，“道问学”是“尊德性”的功夫，“博文”是“约礼”的功夫，“惟精”是“惟一的功夫。诸如此类，始皆落落难合。其后思之既久，不觉手舞足蹈。——《传习录·徐爱跋》
万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。
实践乃是反身而诚的事，不是向外去讨道理讨真理的，是回过来看自己的心然后实行。
好。我们就把徐爱的跋先读吧。52页。前面做的叫序是吧？事后去写下的文字叫跋。爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，当时是不能理解，很震惊。无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践。什么叫反身实践？孟子那句话叫万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。实践是反身而诚的事，不是向外去讨道理讨真理的，是回过来看自己的心，然后实现。所以徐爱是正切的体会。王阳明这种学说你初听起来实在是什么？空和神秘的，我们求知识不总是要到世界中去求吗？所以你就不用相信了。徐爱真实践了，一实践才实践出道理来，就明白王阳明心学的高明了，就这个反身的实践。知识有两类的，你学物理、学学社会学、学经济学、学金融、全叫知识是吧？这真是向外走的。当然这些向外走的知识都有总根源还是心，这是另外一件事情，很大。此刻不便谈，但是那是一种知识叫knowledge，对吧？英文名称叫knowledge，跟王阳明讲的良知不是一回事，因为徐爱有这样深切的体会，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是傍蹊小径，舍是就离开这一点的话，离开孔孟嫡传，其余的皆叫什么？傍蹊小径，枝枝杈杈的小路，你还可以无限增多。张三也可以写孔学儒家的学问，李四又是个什么学派对吧？都非嫡传，那叫旁支小路，断港绝河矣。走下去是不通的，走着走着就没路了。
功夫就是效用
佛家的实证，神通，见性成佛，然后就摆脱时间和空间的支配、限制
儒家的实证，就它的效用，齐家、治国、平天下
格物才是诚意的效用，格物格的多，正事正的越多，功夫越深。
真理不是在某种高山的山顶上，而是就在你爬山的活动中。
如就是说王阳明教了我什么，教了我徐爱什么，底下来了。如格物是诚意的工夫，工夫就是效用。我们学佛还要什么？要实证，是不是要实证？空说没用的，实证就是拿出效用来给我看，对不对？是这么回事。我有时候跟人家讲讲禅宗的思想，那么修行很精进的朋友们：德峰啊，你这个叫空讲。你拿个实证给我看看，我心里慌你知道吗？那么我说你拿个你的实证给我看看。我如果已经成佛了，这也不是什么做不了的事。我知道我还没成佛。如果我成佛了，我马上给一个实证给你看看，那就神通，这是实证。神通可不假，各位。慧能凭什么知道他要走的？弘忍法师把衣钵传给慧能，凭什么说我三年之后就要走了？就讲得清清楚楚。实证吗？实证。我拿不出来。学佛就见性成佛，然后就摆脱什么，时间和空间对我们的支配限制，对吧？空间对于一个成佛的人来说没有任何障碍，时间没有了，哪有过去和未来的区分呢，未来之事就是当下之事，所以没有这种差别，所以我们常人当然不懂，然后以为这叫迷信、神话、编出来的奇迹，哪里是，他就是真的。儒家承认的，只是说这不是我们儒家的目标，儒家有另外的实证，就它的效用。那要齐家治国平天下，这是他的实证。
做事情总在这路上，它哪怕千难万难，我把它做好了。因为我格物啊，格物才是我诚意的效用。回答了你中午的问题，它不是在某个地方等着我们的一个空间一个位置，比如说我们真理在哪里，我最后达到真理，真理在某种高山的山顶上，然后我们爬爬爬攀登攀登，终于到了此山顶看到真理。常人一开始这么想，追求真理就这个意思。真理其实就在你爬山的活动中。所以他说格物是诚意的工夫，格物格的多，正事正的越多，你的功夫越深。‘明善’是‘诚身’的功夫。这里边我们请大家注意，底下的注释是有问题的，注释二，看到了，明善诚身：明善意为明察事理，这话对。诚身意为使自己的行为符合天理准则，基本上不算有大错，但没把一个身字讲出来。诚意和诚身差别在哪？这个身什么意思？不是individual用英语来说的话，individual是什么？个体对吧？我们切勿以为修身是修这个个体。身是什么，亲亲。你的身就是你这个个人哪里，你这个人在哪里，个人就在你与亲人的关系，这份关系叫身。齐家是什么？修身的功夫，就齐家是修身的效用。为什么你家里太平啊？你跟家人打交道的关系是身，修的好不好？修身怎么可能脱离关系来修？那么最确定的关系叫我们的身体，这个叫关系，不是individual body.我用英语说想想把这件事情说清楚了，你身不是那个身体。
什么叫身各位？与亲人的关系，这叫身。因为你这个关系把握得好，父子之间还他一个什么仁。你这个仁来了是吧？这叫修身。你在家里跟自己的亲人打交道关系是合适的。你万事万物的善的道理自然是明了。明善是诚身之工夫。你跟父母跟兄弟姐妹、跟妻子丈夫，跟孩子的关系都弄不好的，就是身没修好，就这个意思。
所以为人父母者关心下一代，对的，天性如此，但是你怎么让下一代好的，你以合适的方式跟他打交道，这叫修身。所以家风有此而出。家风特别是父亲，现在男女要平衡，以前是父亲最重要，养不教父之过，父亲怎么教，天天都在讲课，讲道理，不，示范。什么叫示范？我以这种方式跟你打交道的，我在跟你建立的这种父子关系里面，还他一个仁，你这孩子还会差吗？中国传统的儒家的讲的家庭、家教、家风都有哲学的根源的，我们不懂的话，我们只知道训斥孩子，对吧？这就叫好，教育的好，不是的，你怎么跟他打交道？
那么你修身前面要诚意、正心，然后你才知道你怎么跟你的父亲打交道，怎么跟你的儿子打交道，在这种打交道的方式中，还他一个仁还他一个义还他一个什么？你也不为父子之名相所累，老是想着我父亲有多大的责任难过啊，要还债要逃吧。所以儒家说不要相信佛家在这样的事情上，他彻底了，没彻底，真彻底了我就不逃。还他一个仁，这是根子上想事情。我现在有点晚了，小时候没好好的读《大学》和《传习录》，等我自己做了父亲都不知道怎么做。我的教育不是指我的孩子的知识培养，我没出力，出了很大的力，给了他很大的帮助。但是作为一个顶天立地的汉子，我没做成功，我希望他这样。收拾精神自作主张，我没成功。如今悔之已晚，只等他们自己成长吧，就这样了。
所以我们年轻的父母孩子生出来之后，第一件要紧的事不是读育儿的科学手册。实际上我后来才懂这个道理，我的问题根本是各位没想到的，我从来不打棍棒，哪怕严厉的话我都不忍心说，因为我心中满脑子西方观点，要尊重他的人格你知道吧。其实后来才知道在所谓平等的尊重人格的这种形式主义的态度当中，我错失了很多提高他的机会，不是提高他的知识程度，而是提高他对于为人的道理的领会。有时我完全可以指责他，但这种指责是出于爱的，各位，小孩是懂的，别以为他不懂。你甚至非常严厉的批评了他，他仍然心里明白，只是口上难过是吧？口上跟你犟，心里知道你爱着他，他知道的各位。好像不能批评是吧？哪有这种事情？小孩子你教他什么道理都懂的，然后你跟他平等他不可能懂，那要教化的，教化不得打他，价值标准要出来的。正就是正，误就是误。你愤怒了这是没办法，但愤怒别过分，喜怒哀乐有什么错？发而皆中节这是关键。【没有情绪，再苦坐修行，也比不过上石头】不是不能发是吧？中庸里边，关键学会中节。关系和顺了。就像我父亲跟我的关系，我后来真是万分的感恩。在我从小成长的道路上，我父亲基本上没表扬过我，我当时在上海培民中学，整个74届年级里我出名的，同学们都给我一个绰号叫天才，因为样样功课都是第一名。因为当时正在批林彪的天才论是吧，同学们就说天才这里有的，我多得意。我写了一篇作文，结果我们的语文老师带三个班的是吧？每个班都去读了一遍，我回来洋洋得意跟我父亲说，你看看我的作文三个班级里边读过了。他一看微微一笑，你现在几岁，我说16岁。你知道王蒙吗，名作家王蒙。16岁发表了他的第一部小说《组织部里来的年轻人》，我一下子被他打击下去了，你也16岁了，还拿出这种文章来炫耀，就这样待我的，我父亲，从来不让我翘半个尾巴，有时候批评我非常严厉，但我深深的体会到他对我的爱和关切的程度，实际上这是情感，情感是能领会的，他和字面上说的话没实质的关系的，说话是一种行为，不要从字面上看，说话本身是一种行为，这种行为的深意你是能够领会的，你孩子都懂了，只不过这话你不能接受是吧？但这个行为你接受了你知道吧？
各位明白我说的吧，现在我们中国人都不知道怎么做父亲的，像西方学习学不好的，中国大概也忘了，就像鲁迅先生当年写的一篇文章，今天我们怎样做父亲，这篇杂文。苦恼的很呐，修身吧，父子之间还他一个仁，然后自然父慈子孝，对吧？你喝了酒醉了，在单位里面不开心，被上司狠狠的训了一顿，回来打儿子，这就不对了，对吧？这孩子知道这个父亲不是父亲，叫父不父，那么就子不子了？对吧？舍此之外，还谈什么教孩子的技巧呢？本性使然对吧？读传习录关键是个习字。
天下的理多了，如何穷得了?其实是尽性产生的效用，碰到此事便知此理，碰到彼事便知彼理，因为尽性。
天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教。——《中庸》
我们如果这个课程时间有限对吧？如果时间多我们专门留点时间，各位讲讲自己的生活经历就可以了，拿它来讨论讨论。当然有些是隐私不能讲。其实都牵涉到我们的心，我们的诚意和正心的问题。‘穷理’是‘尽性’的功夫，天下的理道理多了，如何穷得了是吧？其实是什么？尽性产生的效用，碰到此事便知此理，碰到彼事便知彼理，因为尽性。天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教。中庸第一句话，我们不要从外部世界里面获取什么，我们本有那个性在的，那是天道下贯。你只要尽了它，万事万物的理，每碰到都一定知道，这叫效用。从你是知种种的理，你就看得出你尽性之功夫了。我不能说我尽了性了，你尚未，凭什么，实证。我就把我做的事给你听了，我理解的道理告诉你一下，讲五条有五条就五条，有十条就十条，一讲你明白了，我有一点知性了是吧？尽性的工夫了。
道是实践，因为尊德性，最关注的是我们明德本身，所以就想要问学。
“礼”通 “理”。每一份礼节有一份理在，学而不思则罔，这叫约礼学知识，第一步，书越看越厚，第二阶段，书越看越薄
eg老王学命理学，全部浩瀚的命理学典籍无非一句话看命者看用神也。约礼，然后那些知识才为我所用，从约礼中来了效用，否则叫舍本逐末。
底下又说‘道问学’是‘尊德性’的功夫，为什么要去问学呢？这里‘道’是实践，因为我尊德性，我最关注的是我们明德本身，所以我就想要问学。‘博文’是‘约礼’的功夫，这个‘礼’通一个字“理”，不单纯是那礼节的礼，每一份礼节有一份理在，各位明白这个道理？要简约，就把礼搞清楚了就可以了。然后应人接物，无处不是博文，博文不是你要学的多，那叫无边无际，但你真广博了，他来自哪里？约礼。‘博文’是‘约礼’的功夫，我们学知识也这样的，各位你学一门学问，第一步是什么？书越看越厚，第一阶段总觉得在这个领域里边我不知道的太多，那么你就追求吧，如果没完没了追求下去这个学问你肯定不懂的。第二阶段终于来了什么？书越看越薄，整整这本大书最后就是一句话。我告诉我自己的深切体会，不得外传。我从92年开始学命理学，有八字算命，叫子平术。这书越看越厚。《滴天髓》我也看了，《穷通宝鉴》、《三命通汇》、《子平真诠》一本本命理学典籍，一本本看看的昏头昏脑，各位真的。命都不会算了你知道吧？知识多的不得了。后来发现还有更多的书，《栏江网》你看过没有？没有，才巴巴的找来，再看《栏江网》。后来知道这样下去成为病人，是吧？但是前面的功夫倒没白费，想起来任何学问总应当以不变应万变吧，一个人来教你算命的，马上打开《三命通汇》这一段大概适合你的，还了得，对吧？一下子想到这个道理，就开始思索了，学而不思则罔，对吧？这叫约礼了。约礼一来你知道吧？后来我发现书越读越薄，最后我看了那么多命理学典籍，归根结底就一句话，看命者看用神也。这个是专门的东西。全部浩瀚的命理学典籍无非一句话看命者看用神也。这个我没办法解释了，解释就是上命理学课了。用神是什么意思大家说很多话，但是我是拿这个做一个例子，for example.实际上这句话我老早就知道，刚开始接触命理学典籍的时候，我就读到这句话，看命者看用神也。我以为这只是第一步告诉我要有用字的，要找用字，看了那么多书回过来才突然明白这句入门的话乃是什么？根本的话。终于知道什么乱七八糟的知识学问学派，命理学有很多学派的各位，你都不知道该怎么选择是吧？张三有张三的长处和短处，李四的学派又有李四学派的长处短处，还有江湖上还有什么宁国邦和术北邦，我都跟他们对话过的，可谓博矣。最后约礼吧。然后那些知识才为我所用了。博文是约礼的功夫，从约礼中来了效用，否则你叫舍本逐末，这个末是永远好逐下去的，又回到本上来，是吧？那么这是讲学命理学是吧？
精是对每一种事情都了解的十分的精深，来自一，唯一、专一。前提是一。
王阳明讲做人，功夫二字吧。“唯精”是“唯一”的功夫。此话何讲？精是对每一种事情都了解的十分的精深，是吧？来自什么？一，唯一专一。你最初走进这个房间，觉得这房间有多大是吧？最初的印象，你在这房间呆久了，它的墙壁、它的窗户，它的门是何等的模样，你越来越了解的是吧？那叫什么？精了。但这个精来自什么？你领会此为房间，这是一。脱离此一，你把墙壁上的花纹看成是壁画来了，他不是房间，是艺术品，我是举个例子。唯精，我们希望自己在做的事，自己正在做的事情上，我们要精通它对吧？这是人人都会有的愿望，因为你精通了你才做得比别人好。但前提是什么，一。
这六对，全是体用关系。抓住体，实现在用上。
eg程颢学书法，不是图字好看，而是用敬，美学上的效果，自然会来，是其副产品，而且一定融入你的人格、修养和气质，字如其人，自成一家，不是去求。人要有这样的勇气，我们的勇敢和自信都来自用敬上，而不在其他。用敬就是诚意,乃是根本。
所以诸如此类，他列举了几对？六对。全是什么？体用关系。抓住那个体，实现在用上，程颢讲他学学书法，后来王阳明也举他的例子，他说我不求字好，学书法的人不都希望字写的好看，程颢说我不是图字好，不是图字好看，而我是用敬（注：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学《二程遗书·明道先生语》）。因为你用敬，你一直用敬的写，本着这一个根本，书法就又练下去了是吧？好看是什么？自然的东西，不是你去求的，我做字不求字好看，第一件事情。
我做这企业不求什么它变成了什么，500强，而是把它做好，要用敬。至于他是500强还是300强，200强第一强，这跟你没什么关系，你也你不应该把它作为目标，人要有这样的勇气，我们的勇敢和自信都来自用敬上，而不在其他的项目。让我们总是时而自信时而怀疑，对吧？有时候充满信心事情做成了我最厉害，有时候造成错我最不行，两头走来走去的，时而充满信心，以为天下人都不如我，时而突然发现我不如所有的人。你可能就那两头走，自信到自满得意自满自得得意忘形，自卑到什么狗屎不如。有这样的人，因为他不会从根本上入手，不是在用敬上入手。用敬就是诚意。写字是第一让人看得明白，看得清楚，字就是这个字，王就是个王字，书就是个书字。学习好吧？学习好不是让它好看，让他成其为书，成其为王，这叫用敬。至于它的好看，叫美学上的效果，是他的副产品，而且一定融入你的人格。你改得了吗？你拜了一个书法大师是吧？你向他学，他怎么写你也怎么写，第一步叫训练，不是真要写成他的这样子，写成了那个字你自己没了，对吧？你就不死掉了吗？他指点你一些写字的方法，虚心学，你还是用敬，不是说我终于写的谁一模一样，那么完蛋了【学我者生似我者死】。
写着写着就是王体来了对吧？假如是王德峰，王德峰不可能，就王羲之吧，王体来了，用敬的，于是自成一家。否则何谈自成一家。你的人格是不可阻挡的，你的修养和气质不可阻挡的进入了字里边。你不是说我想象我应该写成什么样子，这跟你没什么关系，你弄不清楚，字如其人，人修养的怎么样就怎么样。我到绍兴去，兰亭各位知道，兰亭里面有个碑，正面反面，前面后面。一个是康熙的字，一个乾隆的字，就是兰亭集序。我走的时候正好看到，我从那边走进去走进这个亭子，一看乾隆的字，哦真漂亮，才情横溢。然后我再转过去看看那边是什么。当时也没人告诉我是康熙，气象大，胸中大有丘壑者才写得出来。再一看落款康熙。所以这就是书法艺术的鉴赏来自比较，有比较就有鉴别，有鉴别就有提高，乾隆的字是好看。灵气，带自本性。才子的字就这样，一点办法都没有。聪明的聪明人写出来的字。再回过来看，那叫拓疆开土的人写出来的字，那叫康熙。气象迥然不同，字如其人，所以写字就用敬对吧？不要追求什么流派。所以徐爱万分感慨的说了最后一句话，诸如此类举不胜举，就是体用关系，体和用的关系。他说诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。一开始，他听先生说这些功夫落落难合，就不懂了，没办法进去。其后思之既久不觉手舞足蹈，那个开心，手之舞之足之蹈之。手舞足蹈起来，写了一篇短短的跋。
《徐爱录·一》：继上讨论，父母官的教化
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’、‘协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。” ——《传习录·徐爱录·一》
为人父母官，第一件事情教化一方，其次叫是造福一方，养者造福也，教者教化也。
只是在今天难实践，因为资本来了，当代文明从西方输入中国，父母官不再会有了，取而代之的叫政府公务员，所以这是一个当下中国的大问题。
一个多元利益的社会，老百姓的道德从哪里来?这真是问题。
儒家以德治国，基础是有一批身体力行的儒者做了干部来治理社会，在治理社会的同时就为老百姓树立了道德榜样，而这个时代已经过去了。又没有宗教想来想去王阳明。
王阳明心学，每一个人心中有一个主意、有一个主张、有一个信念。一个东方社会，一个儒家文化区，正因为有了一个王阳明心学，才能够自作主张，才有独立的人格。
老王在新民晚报上发表的《王阳明心学的当代意义》
好，我们再回到前面，上午我们讲第一篇是吧？关于亲民还是新民，那个典故我们看是注释就可以了，不会在这里讲解。比如说《尧典》“克明俊德”便是“明明德”，等等，便是“亲民”，便是“明明德于天下”。亲民是什么？明明德于天下，又如孔子言，“修己以安百姓”，“修己”便是“明明德”，“安百姓”便是“亲民”，说“亲民”便是兼教养义，一个为人父母官的做父母官的人。第一件事情不是造福一方，而是什么？教化一方，我们对孩子两个态度，第一个态度让他成长，作为人而成长起来，使人成其为人，这叫教育。还得养吧，为他造福。说为官一方第一件事情教化一方，其次才叫什么，造福一方。说亲民便是兼教养义，养者造福也，教者教化也。说“新民”便觉偏了，这是第一篇。
只是在今天难实践，因为资本来了，当代文明从西方输入中国，那么我们该怎么教化百姓？百姓本身是利益多元化，父母官不再会有了，取而代之的叫政府公务员，所以这是一个当下中国的大问题，我也不知道出路在哪里。说老实话，按照中国思想，按照中国文化精神，没有上帝管人心的民族，那么老百姓道德都来自父母官的榜样，这叫教化。西方人不需要父母官，因为他们是上帝的子民，上帝管着他们的心，中国人本无上帝是吧，然后社会有多元化，阶级分化，一个多元利益的社会，那么老百姓的道德从哪里来？这真是问题。从父母官那里来不成，儒家以德治国是吧？以德治国的基础是什么？有一批身体力行的儒者做了干部，这叫以德治国，以德治国不是宣传道德，而是身体力行的儒者来治理社会。他们在治理社会的同时就为老百姓树立了道德榜样，那么这个时代已经过去了，那么如果我们有宗教的话罢了，又没有宗教？想来想去王阳明吧，王阳明心学。每一个人心中有一个主意，有一个主张，有一个信念，新民晚报知道我在复旦做了一个讲座，就是王阳明心学的当代意义，他们就要我稿子，我写到一半，后来就没空写是吧？我一定要写好。交给他们，就新民晚报有一个专栏叫夜光杯，写一篇小文章，就讲讲王阳明心学的意义，我们没有宗教信仰的民族，社会有多元的利益，多元化，中国老百姓的道德从何处来？所以我今天开头讲的话，一个东方社会，一个儒家文化区，正因为有了一个王阳明心学，才能够自作主张，才有独立的人格。好，这就不多讲了。
《徐爱录·二》知止有定，功夫还在心上用
爱问:“’知止而后有定’，朱子以为’事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。
先生曰:“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是’明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。本注所谓’尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之”——《传习录·徐爱录·二》
大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。——《大学》
定静安虑
知止而后有定两种解释
①止:止于至善，知道终极目标，然后心就定了。这是最恰当的解释。②朱熹，事事物物皆有定理。
第二段很短，第二篇就在25页上，这个是接着解释大学第一段的话，大学之道在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，定静安虑对吧？先讲一个定字，知止而后有定，这句话有两种解释，止于至善就是止了。你知道这个止，就知道你的终极目标，是吧？然后你就定下来，心就定了。这话也有道理，而且是最恰当的解释。我上午也讲过，我们今天中国的年轻的一代人最缺少什么？人生的信念。为什么缺失人生的信念，不知道人生一个根本目标在哪里，他就不能知止，止就是什么？总结目标。你知道那叫至善对吧？人生最高的成就，你小孩子少年人都知道了是吧？然后你心定了吧，定了。知止而后有定，现在我们的孩子都定不了各位，因为他终于不知道，他到现在还没搞清楚，我这个人来到这世界上这一辈子，他已经知道了长命一点100多岁，是吧？短一点七八十岁之类的，对吧？总是有限的时间，他究竟干嘛来的对吧？他们现在开始烦恼起来，为什么？我也眼看成不了什么商界领袖了，我也成不了什么大科学家，什么政治家，我都成不了，我这个人生就是在职场上奋斗了，拼搏了，然后就不断的跳槽了，跳来跳去有个意思吧？他们明白了，80后现在这种困惑都起来了，知道吧？然后他们开始回顾那些逝去了的青春。那时候豪情万丈，虽然做了许多愚蠢的事情，对吧？但是如果理想在的话，然后各自大学毕业了，分散了，各奔各自前程，奔好一段时间回来反思，还是没目标。因为你不知止，如何有定呢？
能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。——朱熹《大学或问》
告子曰:“食、色，性也；仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”——《孟子·告子上》
本注:即朱熹《大学章句》第一章注，“明明德新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。王阳明:朱熹把知止而后有定理解为事事物物皆有定理，要分别了解它，X。而本注，√，就是功夫还在心上用。心达到了纯乎天理之极，万事万物的理定理，自然知道。至善并非外在状态，而是至善是心之本体。
那么还有一种解释，知止而后有定。朱熹，接下来了。爱问：“知止而后有定”，朱子以为“事事物物皆有定理”，似与先生之说相戾，这个说法根你先生王阳明所说法相悖，相戾就是相违背。怎么理解呢？王阳明回答了，先生曰：于事事物物上求至善，却是义外也。
告子点出孟子这个书里面，孟子跟告子对话，告子认为：仁，内也，非外也（注：告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也;义，外也，非内也。”）。看注释二，义，外也，非内也。这个义就是说我们待人接物的道理，每一个事物都有它的定理在，那么朱熹叫我们分别的去了解，了解了以后才知道什么叫义。那么这种想法跟告子一样，把外部事物的道理一个个去了解吧，事事物物皆有定理，于是义就来了，在外，非内也，这是告子的看法。所以王阳明说朱熹的想法跟告子一样，分了内外了。至善是心之本体，不是在外的，只是“明明德”到“至精至一”处便是，一个叫精一个叫一。然亦为尝离却事物，本为一体的。本注，朱熹为大学做了一个注释，一个叫大学章句。我们看朱熹的原话，明明德新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。，然后王阳明说朱熹的话，就是说他不是每一句话都错，他说知止而后有定理解为事事物物皆有定理，要分别了解他，这是错的。但是后面又说了一句话。本注所谓“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”者得之。这话对了，就是功夫还在心上用。你心达到了什么纯乎天理之极，万事万物的理定理，你自然知道，知止，这个止不是一个外在状态，这个止叫什么？至善。至善并非外在状态，所有的事情都做得很好，不是这样的事情，而是什么？至善是心之本体。
《徐爱录·三》心即理，天下无心外之事，心外无理
爱问:“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰:“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”?
爱曰:“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。
先生叹曰:“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是”。
爱问:“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰:“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”?
至善只求之于心。eg老王讲自己不懂金融学，却不能妨碍尽它的理。金融资本时代，通过社会集资来调整经济结构。产业前提，政治清明+国家的经济政策，光是股市，投资方向的调整不解决问题，而且它将越来越热，变成一个大赌场。银行由存贷汇兑转型，由重转轻，其实是转行，等于证券业。
人心之本体在人民生活中，你去天下关怀，你这就属于道理懂了。两方面都要懂，赚钱的本事要有一点，但是心怀天下。知识要从心来领会，它如果不能进入心之理的话，它就不是理。
第三篇是跟第二篇连着下来的，那么徐爱还是有疑问。爱问：至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。“诸”就是之于了，古汉语当中。这里的“诸”不是各种，是个虚字，他是两个字合起来的，分开来叫之于。至善只求之于心，你这往内心做功夫，那么多事情的道理你都不懂，不能穷尽的，总是在你了解之外的许多事情。这一问，问的有意思了。我们都希望自己博学，什么道理都懂。
最近没有人跟我讲股市不得了了，我一点金融学都不懂的，不懂不能妨碍我尽他的理是吧？我第一说股市为什么热闹？是因为要调整经济结构是吧？在金融资本的时代，没有别的路好走，他说你怎么知道的？我说投资么有三种方式对吧？一种叫国家财政投资，那叫毛泽东时代计划经济时代。国家经济委员会是吧？财经委员会制定下一年度的计划，对吧？国家投资、财政投资，大三线小三线就不这样来的。第二种，银行贷款，叫债券投资是吧？银行们做的事情主要是存、贷、汇、兑，他说这个你也懂得。我说这银行本来就是这个意思。那么现在银行不可靠你知道吧，因为他贷出去款收不回来，因为经济结构不合理，许多产业产能严重过剩，他怎么能把收回来，他有点抵押品给你了是吧？你银行拿到的抵押品有用吗？一点用都没有。钱丢失了，谈不上利息，但是连贷款都收不回。收不回你怎么办？经济结构靠银行调整贷款方向，他自己没款好贷的。然后我说第三步就来了，金融资本时代，金融资本时代怎么来调整经济结构的？社会集资以一个大的市场来集资叫资本市场是吧？国家也不用出钱，银行反正已经在亏了是吧？也拿不出什么东西。银行现在有的钱是他自己加入资本市场才有的，各位同意吧？
因为我认识两个银行支行行长，我问他问题是直截了当的，中国现在实体经济怎么样？他说你问我就问对了，下滑。我说下滑的根据是什么？第一，贷款收不回，坏账越来越多。第二，我们现在都不敢向制造业投任何一分钱。这一年下来本银行没投过一分钱到制造业，我说这还了得，大多数制造业企业没上市，对吧？他们无法在股市上圈钱的，你又不贷款的他不就死了。所以他要怕死了，他拿一部分钱加入什么股市，委托给金融机构了，他告诉我，我一下子明白了，都不要去专门修金融学课的是吧？不需要的。
所以我相信王阳明讲的对。天下又有心外之事，心外之理吗，人心之本体在哪里？在人民生活中，你去天下关怀，你这就属于道理懂了，你只关怀自己能占多少钱，你永远不懂得。此刻股市上好赚钱，先前在房产上好赚钱的，那是个人的事，不会懂经济的，不会懂整个天下之经济。那么我们两方面都要懂，赚钱的本事要有一点，但是心怀天下。所以读传习录了。真的，各位。后来我马上就问了，股权投资是现在调整经济结构的唯一方法，是吧？我说我有个担心，他说你担心什么？资本向一个新兴产业有希望有前途的产业汇拢了是吧？还要产生效益，这效益怎么产生的了？红酒要酿出来的，不是说你迁过去，红酒就来了，同意吧？那么酿出一个好的红酒来的前提是什么？第一政治清明。第二，国家的经济政策，让这些酿红酒的新企业新产业获得非常好的生存环境，这两条你做不到，光是股市，投资方向的调整不解决问题的，而且他将越来越热，就变成一个大赌场。有的人不同意我的，你太悲观了。我也不知道我对不对，但是我总相信哪有心外之事心外之理，各位要相信这一点，懂一点经济学知识，懂一点金融学知识，懂一点政治学知识都不妨的，但是要从心来领会它。它如果不能进入心之理的话，他就不是理。
后来我说你们银行在干嘛？他说现在我们有一个概念叫转型，我说怎么转型，由重转轻，重的就是以前向制造业投资那叫重是吧？现在自己走到资本市场上去那叫轻，我后来回答就你不叫转型，叫转行了。对吧？你转行了，银行不成其为银行，这样长久得了吗？这是我基本信念各位相信吧。银行都变成什么投资，都开始资本市场上的一个成员，那还了得，整个银行业等于证券业那行吗。银行没了。一个国家能没银行吗？这都是不在心外的人对吧？心里明白。
传习录关键在一个习字。还是这句话，所以王阳明回答先生曰：心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？你要追求事物的道理，从心之外去求，那么洋人骗我们的东西多了，真的。他们的金融学也在不断发展，给出一个理论让你们学学，然后你被他套进去，基本事情就这样。他发明了所谓金融次级产品，衍生产品你也去学，学到后来他们自己垮了。2008年金融风暴，心外之理还了得的，然后他们再回归对吧？无非撞了墙，可以再回来了。所以我说中国价值很根本的，这个不是空说的。你一带一路你怎么走？像西方人学经济学，现代经济学、现代金融学，拿这套东西抓好这一带一路，注意心外之理不对的，岂有心外之理啊。
爱曰:“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。
先生叹曰:“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是”。
爱曰：如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。还得学，对吧？那些事情你不是要去学的吗？先生叹曰，此说之弊就矣，岂一语能所悟；今姑且就所问着言之。你既然举了一些例子，我就跟着你例子来说这个道理。你问事父之理事君之理对吧？且如事父不成，去父上求个孝的理；没有这件事情的，事君不成，去君上求个忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。我们一时还不敢相信。我们看下面一段跳过一段。
爱曰:“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否?”
先生曰:“如何不讲求?只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便是枝叶。须先有根然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言:’孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此”。——《传习录·徐爱录·三》
比方说徐爱就问了爱曰：闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？冬天来了天寒冷了要让父母温暖，夏天炎热了，要让父母清凉是吧？晚上睡觉前要问安，让父母睡得安稳，那么早晨起来也要问安是吧？这叫四个方面，温清定省之类，有许多的节目该怎么做，不是应该学吗？这只是讲事父的道理。那么人生做其他事情不也就要讲求吗，办一个企业，你办个医院，你办一个投资，集资的比如说私募基金是吧？那么你要学了，不亦须讲求否。
先生曰：如何不讲求，只是有个头脑。就有个统帅，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；不要有人欲兼杂在里面，讲究夏清，也只是要尽此之心之孝，恐怕有一毫的人欲间杂，只是讲求得此心，讲求什么？讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去个求清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。这个条件不是逻辑学上讲的，这个西方逻辑学讲的那个条件，就是说什么，一个个事项，具体的事项，一条一件是吧？就这个意思。却是须有诚孝的心，然后有这条件发出来。譬如树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。事情倒过来了这样。
eg老王讲私募基金的例子
学许多炒股的方法，是从枝叶上入手；而起因，为国家出一把力，不能让财富落空、百姓失业，完成经济结构调整，那么就要了解全局，把自己放到国务院总理的位置上思考问题，中国经济调整现在最关键的是哪几个方面？哪几个产业？这是最根本的，帮国家顶着，从根子上想事情。不是凭着你金融的许多知识和经验，这很重要但不是那么重要。
有人跟我王德峰讨论，假如你王德峰现在开了一个叫所谓私募基金是吧？我本来也不懂，现在知道了。就是有许多人不是金融专家，他们是企业家在实体经济里面，他们有一部分资产现在剩余的是吧？眼看要缩水缩掉了，交到我这里来，我是私募基金，那么我就帮你们炒股了，叫二级市场。他们告诉我叫二级市场，那么我就说我带大家炒股是吧？我就是金融机构是吧，那么我得学许多炒股的方法，从枝叶上入手了，不对了。现在想一想我为什么成立私募基金，为国家出一把力，对吧？因为那些实体经济的企业家和那些资金也不能让他缩水缩的。不是他个人的事情，就这样。他缩水缩掉了意味着什么？许多财富落空了，许多老百姓的就业没了，但现在也不能这样混，对吧？你钱拿过来，我帮你进个公司，公司干什么，完成一次调整经济结构的活动，那么你要了解全局，我们中国经济调整现在最关键的是哪几个方面，哪几个产业对吧，是最根本的。【"炒"~温铁军：金融本质是什么？金融的本质是钱生钱的游戏金融的本质是什么？金融的本质是钱生钱的游戏。西方国家玩金融已经几百年了，游戏规则是他们制定的，他们玩这门儿熟，更要命的是，他们现在已经没有契约精神，“不讲究了”，还可以随时修改游戏规则。一句话：作大、作假、作空、投机倒把、圈钱】
国家现在不想让你吃下去的，同意吗？这是他现在最后一招各位，那么你就帮他呢，你怎么好不帮呢？帮国家顶着，舍小家成大家，对吧？要从根子上想这件事情，他说你这个想法哪里来？我说传习录里来的，你其实不是凭着你金融的许多知识和经验，这很重要但不是那么重要，而是损失过失，为国家出一把力。他这里顶不住了，你帮他顶啊。那么多资金不过来了吗，顶住，别慌别逃。就是你作为一个私募基金的第一把手，应该把自己放到国务院总理的位置上思考问题，你就是李克强。你才能去做。国家现在还完不了，国家靠什么不完，靠我们大家帮他鼎力相助。因为多少次还没来，你就帮他顶住了。多党制来嘛，就各有各的利益诉求了是吧？一个党来了，不能把股市变成赌场宣布，对吧？那么也有支持者，我成立一个农工民主党可以吧？坚决反对这种政策，可以吧。那些斗争的时候还没来，是吧？中国政治格局不是这样的，你怎么办还得活。那么咱们帮帮他，尤其是要力挺习大大，对吧？要力挺的，因为这是你真实的要承认的。你不能说我现在才不采纳，不采纳的话你自己逃倒也是一个办法。你不逃，不逃么在这里了。咱们这里好脏好乱好热闹的，有事情要做，对吧？比到好山好水好无聊的地方真好的多。好，我们休息一下。
《大学问》：仁，生命情感之根本；心，英雄气概之本原
问曰：“《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”
阳明子答曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类， 无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。”——《大学问》
好，各位我们继续。我们人生在世要做种种的事，面对种种的人和种种的关系，似乎种种的事、种种的关系都有那分理，等待我们先去知道它。这样的想法，在王阳明看来根本上错了，你懂得的再多也没用。那一个跟你心脱离的理，你知道了有什么用？为什么许多人说话的道理一套一套的却不能实践。（个人感悟：由心即理到知行合一，有深层次的逻辑。心知道的理可知可行，心不知道的理不知不行。知行不合一其实就是不知，不是头脑不知，而是心不知。知行合一其实就是心的知和身的行合一。行是心之用，心是行之体，归根结底还是体用关系。但是体用不二，知就是行，行就是知【不知则不行，不行则不知】）根源在哪里呢？这分理不是从他心中体会到的，是吧？是头脑从外部掌握的，然后大家都承认这是理，然后我也知道他是理，但是我偏偏做不到，因为不从心中体会此理，理从心中而来，我们该怎么对待父母是合适的，现在许多中国人都在讨论这个问题。
父母偏爱了，有三个儿子，父母最最偏爱第三个孩子，长子呢，苦得很，让他承担很多事情是吧？那么第二个孩子狡猾得很，第三个孩子么最得宠爱。那么你作为长子，你在该怎么想这些事？于是你觉得我还是要尽我的孝之理，就说我不能做错了，做错了不好，不符合规范，此规范不从心中而出，现在连规范都没有了是吧？父母和孩子对簿公堂，或者父母把孩子告到法庭上，或者孩子把父母告到法庭上。就为了那点财产，这种事情多，电视台经常在播，然后请个伯阿姨出来是吧？讲讲儒家的基本道理对吧？讲的虽然浅显，也还是儒家的道理，他意思就是说你们别争论了，谁赢了都不是好事情，是吧？父母胜诉了，他会有幸福感吗。孩子胜诉了，他会有幸福感吗？这个道理讲的对的。可见大学问里面讲当时明朝的处境跟现在颇相似。你们这个本子里面应该也有，当时急急忙忙编出来的，当然我没校对过。
我们看第七点就这个，一开始这一段就非常有意思的，大人者以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。人与人之间形态间隔，是吧？然后区分出你和我来，这叫小人，大人之能以天地万物为一体也，非意之也，不是他能故意这么做到的。其心之仁本若是，其于天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然。这是他并没明白而已。就要明明德，不明的时候，他不知道本有这个东西。此话怎么讲，底下说的好，是故间孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，这是没办法的，油然而生。你不可能不怵惕不可能不恻隐，就惊恐啊，然后同情啊。谁都不可避免，这里无分大人和小人。所以今天中国社会到糟糕到如此程度，还是会看到有些公共场所，那些人是什么，马上就出来了。最近我忘了是哪个地方的公交车上的一个女性，突然心脏病发起来了。然后马上售票员马上就打110，然后这许多乘客留在那里帮她，那没办法，这叫怵惕恻隐之心，我们跟这个小孩之间形骸间隔，打破这个形骸间隔让我们连在一起的是什么？让我跟这小孩连为一体的是什么？怵惕恻隐之心。是其仁之于孺子而为一体也；孺子犹同类者也，这还能够理解，因为我看到小孩他也是人我也是人，那么这样一个怵惕恻隐之心不就是自然而然也能理解，那么如果非同类呢，底下说了，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。这时候我们的人就与鸟兽而为一体，鸟兽犹有知觉觉者也，跟人还比较相近。那么草木无知觉，无灵性了。见草木之摧折而必有怜悯体恤之心焉；无辜的践踏花草，我们也生悯惜之心的。这时候我们的人就是与草木为一体了，草木犹有生意者也，就它还是生命。那么没生命的呢？见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁与之瓦石二位一体也；是其一体之仁也。我们活在这个世界上宇宙中，无机物也是我们生存环境，同意吧？一瓦一石，无端的去破坏它干嘛。这时候我们的仁与瓦石也为一体了，这叫人心感通万物，突破了一切形骸之间隔，包括我们跟瓦石之间的间隔。虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。明德就是我们的心，心本有这属性，叫明德，明德就是仁。孔子所说的仁实在来就是明之德也，心之德也，就是virtue。我们的心之所以能够成为仁心，它有这个virtue对不对？这个德是什么？这个人很伟大，伟大到什么？把我们根天地万物融为一体，与天地万物为一体，这叫一体之仁。
整个宇宙趋向于生命，生命趋向于生命的情感，叫心。这个情感的根本是仁。人是最高的有情物。
人与天地三，参(《说文解字》:“参，天地人之道也。从三数。”天地人之道相列同行是参之范式。)靠心，小人之心的德也是仁，只是他执着于形骸之间隔，躯壳上起念，就分割隘陋，当欲念起，一体之仁被遮蔽，导致无所不为。
今日中国社会所面临的局面，跟王阳明当时所面临的局面类似。
破山中贼易，破心中贼难。区区翦除鼠窃，何足为异?若诸贤扫荡心腹之寇以收廓清平定之功，此诚大丈夫不世之伟绩。——《王阳明全集·与杨仕德薛尚谦书》
别跟老外讲，他们听不懂，宇宙就是物质的宇宙。比如说霍金在研究的是吧？那么中国人说宇宙便成吾心，吾心即是宇宙，那么我就不研究物质的宇宙，太阳系银河系也就不研究了，就研究你的心等于在研究宇宙，就算什么话，你别跟老外讲他听不懂，然后跟老外的哲学家讲，他也听不懂。你跟他讲生物学，什么进化论，你承认不承认？生命的前提是无机物，整个无机的世界是不是趋向于一个有生命的世界？那么生命的世界从简单的生物不是走向了多种多样的植物吗？所有的植物都指向什么？动物的生命，因为植物是动物的食物，是吧？动物的生命是指向什么？人，最后来了，整个宇宙趋向于生命，你欧洲人同意不同意？那么生命就趋向于什么？生命之情感，那叫心。这个情感的根本是什么？仁。还有什么问题吗？达尔文的那种简单的机械决定的进化论也站不住脚，宇宙有它内在的目的，趋向于生命，生命趋向于最高的生命情感叫人，人叫什么？有情物。佛教说的好，最高的有情物。
我们可以振振有词，跟欧洲思想对话，否则天地之间要一个人干嘛？人与天地三，对吧？一二三的三，把它改一个字叫什么？ 仍然可以读san叫什么？参，（古同叁），与天地参，天地人，人就这样，人靠什么？这个人靠什么与天地参？小人之心也是心，他之德，小人之心的德也是什么？仁。很受禅宗的思想，影响极深，人皆有佛性，永不可轻视任何人，哪怕是为非作歹的犯罪的人，他佛性还在。
所以王阳明讲的话真是从禅宗那里来，脱胎而成儒家的思想。小人之心，问题为什么他被称为小人之心了呢？他本有心之德，明德，是因为什么？小人之心既已分割隘陋矣，执着于什么？形骸之间隔，因为是形骸之间隔，就是从躯壳上起念，因为躯壳的关系才间隔了是吧？从此躯壳上起念，不就是分割隘陋吗。而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，如果一体之仁还没有被遮蔽掉的话，是因为他的欲还没动，而未蒙蔽于私之时也。这时候他的仁还在，及其动于欲，蔽于私，结果是什么啊，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为，包括骨肉相害，都来，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故，苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；
所以今日中国社会所面临的局面，跟王阳明当时所面临的局面类似的。所以王阳明起来讲他的心学，中国人人人心中有贼，破山中贼易，破心中贼难。
继续《徐爱录·三》心即理，天下无心外之事，心外无理
爱曰:“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否?”
先生曰:“如何不讲求?只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便是枝叶。须先有根然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言:’孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此”。——《传习录·徐爱录·三》
这个我们先按下不表。说那个理从哪里来的？从心里来，心即理。所以最后也就26页上的最后了，王阳明就引用了礼记中的话了，“孝子之有深爱者，必有和气。”那就你对待父母的态度合适不合适？并不是你懂那个理该怎么对待，而是内心的深爱，让你自然和气了。孔子就说过，如果你奉养父母就算孝的话，你板着脸给他吃，那就跟养动物一样，对吧？你板着脸给他食物，你不就在豢养一个动物，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。须是有个深爱做根，便自然如此。爱如果很深很大，不仅是给予自己的亲人，给予朋友，给予民族给予天下，那叫大爱，此大爱才能有伟大的创造。
大爱才能有伟大的创造。
eg辛弃疾的词，宋词的最高峰。豪雄(王国维《人间词话》)，豪雄而悲郁(陈廷焯《白雨斋词话》)
东坡之词旷，稼轩之词豪，无二人之胸襟而学其词，犹东施之效颦心也。——王国维《人间词话》
贺新郎·甚矣吾衰矣——宋·辛弃疾
邑中园亭，仆皆为赋此词。一日，独坐停云，水声山色，竞来相娱。意溪山欲援例者，遂作数语，庶几仿佛渊明思亲友之意云。
甚矣吾衰矣。怅平生、交游零落，只今余几！白发空垂三千丈，一笑人间万事。问何物、能令公喜？我见青山多妩媚，料青山见我应如是。情与貌，略相似。
一尊搔首东窗里。想渊明、停云诗就，此时风味。江左沉酣求名者，岂识浊醪妙理。回首叫、云飞风起。不恨古人吾不见，恨古人、不见吾狂耳。知我者，二三子。
南乡子·登京口北固亭有怀——宋·辛弃疾
何处望神州？满眼风光北固楼。千古兴亡多少事？悠悠。不尽长江滚滚流。
年少万兜鍪，坐断东南战未休。天下英雄谁敌手？曹刘。生子当如孙仲谋。
辛弃疾的诗写得好不好？真好。后来有人就评论了，中国宋词的最高峰就到辛弃疾。那些比较优秀的词评家，比如说王国维先生写《人间词话》讲到了辛弃疾，说苏东坡的词是什么？旷达。辛弃疾的词是豪雄。然后还有一个词评家叫陈廷焯，清朝人，他的词话叫《白雨斋词话》里边说什么？说苏东坡的词，那种旷达辛弃疾做得到。但辛弃疾的词豪雄而悲郁，就悲剧的悲，沉郁的郁，苏东坡万不能达，万不能到，苏东坡达不到的。豪雄而悲郁，那种词写的多好。甚矣吾衰矣。第一句话就用论语当中的了，辛弃疾经常用典的，用的那么自然，甚矣吾衰矣，我就老了。怅平生，交游，就这一辈子许多朋友。怅平生，交游零落，只今馀己。白发空垂三千丈，一笑人间万事。问何物，能令公喜？我见青山多妩媚，料青山见我应如是。情与貌，略相似。（贺新郎·甚矣吾衰矣）上半阙，这种词怎么写的出来？大爱在胸。何处望神州，满眼风光北固楼。千古兴亡多少事，悠悠。不尽长江滚滚流。年少万兜鍪，坐断东南战未休。天下英雄谁敌手？曹刘。生子当如孙仲谋。（南乡子·登京口北固亭有怀）写在三国的时候，我就不背诵了。
破阵子·为陈同甫赋壮词以寄之——辛弃疾〔宋代〕
醉里挑灯看剑，梦回吹角连营。八百里分麾下炙，五十弦翻塞外声，沙场秋点兵。
马作的卢飞快，弓如霹雳弦惊。了却君王天下事，赢得生前身后名。可怜白发生！
他就表明什么？如此写的好的词来自什么，极深刻的、极博大的爱，所以后人万不能道，就你的情是学不了的。苏东坡那个大情大爱你没到，你模仿也没用，这模仿出一个粗豪的样子来。辛弃疾这个词学不了，道理都一样，要有深爱做根。这种词写得多妙，醉里挑灯看剑，梦回吹角连营，八百里分麾下炙，五十弦翻塞外声。沙场秋点兵。（破阵子·为陈同甫赋壮词以寄之）他要收复中原是吧？壮志未酬，喝酒喝多了睡着了，梦里边回到当时，那个场面多好的，八百里分麾下炙，那个阵一摆八百里长，士兵们都在吃肉，这个肉是将军送给他们了，明天打仗今天吃肉，分麾下炙，然后又有人弹奏音乐，叫五十弦翻塞外声，沙场秋点兵。马作的卢飞快，弓如霹雳弦惊。了却君王天下事，赢得生前身后名，可怜白发生。一梦醒过来，老了。事业未成，多么豪雄悲郁，怎么写得出来呢，这种伟大的文学创造。毛泽东一生最爱的词就是辛词，因为他觉得他的性格很像。我就举个例子，所以王阳明心学有道理，不是说你要去学许许多多的外部事物的道理对吧？心即理。中国人应该有英雄气概，此英雄气概来自心。不要蝇营狗苟，三十年多年下来，蝇营狗苟到今天。如果阳明先生在世，那叫痛心疾首。好在他的文章在，传习录在。修养还是要分阶段。
《徐爱录·四》：至善只是此心纯乎天理之极
郑朝朔问:“至善亦须有从事物上求者?”
先生曰:“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求?且试说几件看。
“朝朔曰:“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。
”先生曰:“若只是温清之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加’精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣！” 爱于是日又有省。——《传习录·徐爱录·四》
纯孝之心，然后讲求(学习)
eg老王讲父亲得癌症，尽力了解该疾病的来龙去脉，体贴是关键，后悔进icu。按照儒家的精神一定允许安乐死。
第四篇还是顺着前面说下来，什么叫此心？至善就是此心存乎天理之极是吧？我上午讲了这个极是什么？标准，你满心里边没有任何小我的想法掺杂其间，你满心之间全是天理的标准，而且是纯的，那叫什么？精金，足色的金。对吧？那叫至善了。
郑朝朔问：至善亦须从事物上求者？先生曰：至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。反过来问他，你能举个例子吗？如何从事情上求得至善呢？郑朝朔曰：且如事亲，如何而为温清直接，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善，所以有学问思辨之功。先生曰：若只是温清之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用的甚学问思辨！唯于温清时，天冷了要让他们让父母温暖，夏天要让他们清凉，叫温清之节，也只要此心存乎天理之极，奉养时也只要此心存乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里谬。如果说这样的事情非要有学问思辨之功才能做，那不就是失之毫厘差之千里人。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善亦。表演的非常好是吧？这就叫至善吗？温清奉养都不是外部的仪式。如果是外部的仪式，那么演员倒演的很恰当了，那么演员的表演就是至善了。那么有人就攻王阳明心学，比如说父母生病了，你都得要有知识吧，帮他解决问题。你光有一分纯孝之心，你都不知道该怎么处理，你有什么用。王阳明不否定这一点得，他说什么？可一日二日讲之而尽，你学一学就是了，也不是反对学习的。
我父亲当年得了严重的病之后，我马上就到处去问，06年我父亲去世了，就是这样我尽了所有的力量来了解这种疾病的来龙去脉，确实也就几天就可以懂的，对吧？真正要懂了你要成为医学专家的话，那么否则你就自己做医生了，你都把他送到医院里对吧？送到医院里之后你要想办法懂得怎么弄，这一日二日就可以了，关键你还在体贴他，对吧？我后来最大的后悔是什么？各位？我想坦率的告诉各位，送到了ICU。以为他能救了，不行的。此地不可去，从此后悔不迭，永远没办法弥补。所以要讲求一点，事后才知道是吧？除此之外，我认为我都是发乎内心的是吧？无不当处。后来我发现不行了，我马上要求停下来，医生就打电话问我了，我刚刚从医院里出来，他说现在不行了，血压下去了危险了，那个药用不用？我说不用。再用就是让他继续折磨了，已经无可挽回，这时候是内心了，心起来了。这些事情就是生活中大关节，遇到了你怎么办是吧？知识要有的，但最重要的是从心出发体会他，现代医学技术太过分了，他真有各种手段你知道吗？血压不行了，他给你用药，什么不行他都有办法，然后就吊在那里。其实根本没用的。ICU只有这一个好处。人身体本来是蛮好的，因为车祸对吧？那就在那里抢救，有生还得希望。我父亲得了癌症，我就惋惜，你怎么弄都没办法，千万不能到那里去。后来我总算及时醒悟了，停止，呼吸机不干，对吧。那个药不注射，一注射他血压又起来了，那么还吊在那里，已经不堪承受了，他也说不出话，那就凭一份心吧，这些事情都是很惨痛的。
所以传习录传习录那叫习啊，按照儒家的精神一定允许安乐死。各位同意吧？按照西方的法律者要讨论的。我一定立下一个遗嘱跟我的孩子讲清楚，到时候千万不允许送我到ICU去。当然最好的是先修的好一点。是吧？这是根本，学佛们对我们这种年龄人最重要的事情是什么？死的好的，好好的走，这是最低限度的追求，无疾而终，知道自己什么时候走。这叫了生死，阿罗汉这个境界必须达到的，生和死都是大事情，世人生死事大，这是弘忍法师说的。所以说到了这听到这句话之后，徐爱在边上是吧？爱于是日又有省，又有醒悟了。
《徐爱录·六》：生知安行、学知利行、困知勉行
爱问：“尽心知性，何以为生知安行”？
先生曰：“性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’，‘存心’者，心有未尽也。知天如知州、知县之知，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贀之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭有个命在。我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前。‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。
爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。
先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’ ，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。
生而知之，学而知之，困而知之
尽其心者，知其性也;知其性，则知天矣。存其心养其性，所以事天也;天寿不贰，修身以俟，所以命也。——《孟子·尽心上》
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也;知、仁、勇，三者天下之达德也，所以行之者也。或生而知之，或学而知之，或困而知之；及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。——《中庸》
第五篇是讲知行合一，知行合一跟其他一些段落都讲知行合一的合起来一起讲。不必按照这个顺序，我们讲第6节，第六节要紧的部分，就是33页第三段第三个自然段落。我们进入王阳明心学，实际上就是我们养这个心是吧？它实际上分三种阶段，三个阶段。他是根据什么？《大学》中来的，有一种人叫生而知之，还有一种人叫学而知之，还有一种人叫困而知之。我们大多数人在第几种，第三种是吧，困而知之。学而知之已经有点档次了。如禅宗讲，人确实有慧根的深浅，上根之人，中根之人，下根之人。一般我们都是或者说小根之人，我们就小根之人。
① 尽心知性知天–生知安行
eg孔子，五十而知天命；慧能；儒家-天命，佛家-业力的流传，上根之人，宿慧②存心养性事天–学知利行
③夭寿不贰，修身以俟(俟命)–困知勉行尽人事以待天命。做好自己该做的事，莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也;梏桎死者，非正命也。——《孟子·尽心》
不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。——《论语》
我们看这第三个自然段落，先生曰：子夏笃信圣人，曾子反求诸己。这两个人境界不大一样，子夏是跟孔子走，孔子教什么他就信什么对吧？都信。曾子是什么呢？比子夏境界高，反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之且。反求诸己才真切。今既不得于心，安可狃于旧闻，就跟徐爱说，你现在心中还没有领会，你千万别执着于以前的听说的学说，不求是当，怎么好不求本该如此的事情。就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从。朱子跟程颐程颢的关系，一开始是程颐程颢启发他，启发他当然信了，但是程子所说的话，有些朱熹觉得不得于心，那么他就要独立思考了，不是苟从，不随便的跟从。‘精一’‘博约’‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。就是说朱子讲精一博约尽心，本来应该说跟我王阳明的学问是一致的，但是朱熹没加以深思，朱子格物之训未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，对事物道理的精通是来自心的专一，博是约之功。博是约的功夫。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。曰仁是谁呢，是徐爱，字曰仁。你既然明白这道理，我跟你一句话你就可以明白，‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，这是孟子的话，尽心把本心呈现了，人性的性自然就知道，然后天道也就知道，这叫什么？生知安行，生而知之的人，他的行本来就很安，因为在天道中。这叫生之安行的事。‘存心养性事天’，是‘学知利行’事，我们学儒家的学问，学孔子的学问有利于我们的生命实践，前面的这种人不需要是吧？生知安行，那是生而知之的人。孔子也是生而知之，其实慧能也是生而知之，这些全叫上根之人，没办法，怎么解释，解释不了，只有佛家来解释，宿慧。前世带来的，他带着使命来，孔子也带着使命来。孔子关于自己的使命究竟是什么？悟得比较晚，叫五十而知天命。在这之前孔子还有政治抱负是吧？周游列国，到处去推销他的政治理想和政治纲领，惶惶然如丧家之犬。
50岁之后的孔子明白了，这不是我的事情，政治这件的事情不是我的事情。他的七十二弟子当中倒是有些人可以搞政治的，都请他们谈过理想的。谈他们各自的理想，孔子一一的评论是吧？他自己是做不了政治的，50岁之后他知天命，他知道自己来到这个世界上走一遭是为了一件事情来的，论道来了。所以50岁之后的孔子叫什么？发奋忘事，不知老之将至。他知道他论道会比别人论的更好一些，他就做这件事情来的，那叫明白了。
惠能恐怕更早是吧？就听到了金刚经八个字，才明白。应无所住，而生其心。一定要找到弘忍法师了。然后他带着使命来了，前世带来的，这个安排真是有意思，第一，要让他什么三岁丧父，所以他就不能识字了。失去受教育，需要一个文盲是吧？这是佛教的事业，需要文盲，然后才让禅宗的学问从少数文人的精神活动的圈子里面解放出来，让他成为中国老百姓的信念，需要个文盲来做，否则谁相信，所以他就不识字了。然后他一定要吃苦，15年隐居，到处有人追他，恶人追行，到处东藏西藏的。总算在大梵寺庙开讲了，又有人来杀他，一辈子没太平过。穷苦的很。我们到南华寺去过了是吧？看那个面相就知道了，一个穷人一个苦人，你把他跟神秀比一比就知道了。
佛教界也有富贵和贫贱之差别是吧？神秀的庄严面相富态，然后寿命还比慧能高。慧能七十六岁走了，因为完成事情么就走了。都有道理的。当然当时儒家不这么说，虽然对命有深刻的领会，是孟子还说，五百年必有王者兴，都是说有命的有天命的，这一点是毫无疑问。佛家对天命的说法是业力的流传,对吧？然后叫带着使命和宿慧来了，完成了就走了。其实当时武则天和皇帝都要求慧能到北面去的，准备朝廷供养他的，他谢绝了，他知道他的使命不是到朝廷里面去，端坐在那里，我给皇帝讲讲开示，他要给老百姓讲你知道吧？跟三教九流引车卖浆者流士农工商，这是他的使命。
生知安行、学知利行、困知勉行
好，我们这个就不展开了。那么生知安行的人我们轮不上了，在座有谁轮的上，生知安行，那么慧能就是生知安行，再吃多大的苦头他安行对吧？反正我是执行这个使命来的。那么学知利行，总得做做吧。这样的情况叫什么？存心养性事天。存心养性事天尚未到，那么最起码你要困知勉行。你遇到生活中的巨大的困窘之后，你才知道要学了。叫困而知之。什么事情呢，天底下的事情，第一是生死。活得长一点还是短一点？你终于发现没关系，这是命，叫夭寿不二，修身以俟，孟子的意思。人各有命，顺受其正，莫非命也，这是孟子讲的。正就是正命，不能乱来的。你发现人家帮你算过了，算命先生说你可以活到100多岁了，你怕什么你想。那个墙快倒了我就站在边上。这一死叫死于非命。要顺受其正，你要活的长一点短一点也不由你的，只要你顺受其正就可以。这件事情到一定岁数上之后,经历过许多了，大概相信了。刚才戴明朝老师就问我，我们哲学系去年前年各走了一个，都年龄不大。一个才五十几岁，一个才六十几岁。我怎么回答，我当时没回答他。其实就是4个字，莫非命也。去年走的名气很大，各位，学术上很有成就，他的追悼仪式是规模很大的各位。我深深的体会到了这一切都是人间富贵的烟云而已，对吧？莫非命也。第一个反应我还活着，这个叫侥幸。你现在真想一想，然后就相信认命。所以孔子叫不知命，无以为君子。所以第一个境界叫什么？俟命。我们这种困而知之的人总算达到一个境界。中国老百姓那句话是对的，尽人事以待天命。做好自己该做的事，俟，就等待。
至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。
爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。
先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言‘不诚无物’，大学‘明明德’之功，只是个诚意。
诚意之功，只是个格物。 ——《传习录·徐爱录·六》
我们跳过几行，看33页倒数第二个自然段落的最后几行？至于夭寿不二其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，不要因为穷通夭寿有差别，有的是困窘，有的是通达，就富贵贫贱是吧？穷就是贫贱，通就是富贵名利都有。还有一个夭和寿有这种区别，就把为善的心变了，不应该这样。只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，要先懂这个道理。我亦不必以此动心。前面有一个境界叫事天是吧？学知利行者这叫事天，那么困知勉行的人叫什么，俟命。‘事天’虽与天为二，以自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意思在。所以它有三个阶段，第一个困而知之，困勉而行，这一层先要达到各位，达不到的人多着呢，为什么？在富贵穷富夭寿的事情上还做自己的努力，这种事情跟我们没关系的，对吧？那叫命，信不信？绝不是迷信，一个人到四十岁应该体会了。
我在哲学系讲过一句，一个人到了40岁还不相信有命，此人悟性太差。你以为穷通富贵是你的行为的结果吗，我们努力或者努力不够的结果吗，不是的。所以儒家讲一个人的修养第一步是什么？知命。所以叫不知命，无以为君子。然后子夏说了一句什么话，死生有命，富贵在天，对吧？这不是孔子说的，是子夏说的。孔子一听同意了。没错。
三个阶段：
困而知之，困勉而行
学知利行，事天
知天 把自己跟天合在一起，即是自己分上事，已与天为一
有了这一层之后再谈下一层，那叫什么？学知利行，那叫事天，有了事天再往上走一层，那叫知天。知天得人才能做知州知县知府。大家看到这一行，倒数第二段的第三行，‘知天’如‘知州’‘知县’之知，有道理吧。中国古代官职的名字里边都有学问的，为什么叫知府大人？为什么叫知县大人？知州大人？一个知字先放在前面，为什么？州也罢，县也罢，府也罢都是天，人民生活就是天。你不知天如何去做父母官。你去做父母官，你哪怕做个芝麻绿豆官那叫知县是吧？你已经是什么，把自己跟天合在一起了，那叫什么？是自己分上事，己与天为一。
现在共产党的队伍里面，有多少人把自己看成跟天为一的？但至少有一个叫谁啊，当下，习近平。对吧？他知道什么，自己分上事，己与天为一。此天叫什么？中国人民的生活。那么习大大希望底下的干部一个个都叫知县知州知府对吧？就这么希望的。然后你知了就要行啊，那叫知行合一，把王阳明抬出来了。那么各位并非父母官了是吧，你那个企业也是天，前面也加个知字，加得上去吧，应该加上去。将来父母官没了，全叫政府公务员，整个社会的基本的栋梁是谁？绝不是政府公务员，是什么？企业家、学问家、将军、军人对吧？凡此种种，那叫栋梁，都要知。王阳明心学在今天要发扬光大，虽然政治模式一定变，但中国人就是中国人，他得知，企业家只知道资本的增值，那就不知。做学问的人只知道赢得名声，他就不知，对不对？时间到了，就先讲到这里。
心学：中国哲学安顿心，我们的生命情感
明清，程朱理学成为官方意识形态，终于中国没有打开一个遍地都是卓然自立的人格这样一个新局面。
今天的中国人，要重拾陆王心学之缀曲，继承王阳明心学未竟的事业，让阳明心学可以大行于天下，中国才有希望。
区分程朱理学和陆王心学
程朱理学–性之理 心：观点、功能，被动，认知功能
陆王心学–心即理 心：未发之中、喜怒哀乐、生命情感，人同此心，心同此理个中哲宇宙论vs西哲宇宙论
欧洲:物质的宇宙，把宇宙看成是自然科学研究的对象;
中国:生命的宇宙、道德的宇宙，“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”，仁与天地万物为一体
尤其在明朝，后来在清朝，科举考试，都是写哲学论文，我们用今天的话来讲，考官出一道题，无非从四书五经里面摘一句话就命题了。然后你就围绕这句话写一篇论文，那么这个写论文你的观点，你的根据论据都要从什么？朱熹对四书的注释里面出来，不能偏离朱熹，这就是弊端了。可见程朱理学占据了统治的地位。因为明朝的朝廷和清朝的朝廷要拿程朱理学做意识形态。终于中国没有打开一个遍地都是卓然自立的人格这样一个新局面给大家看，所以这兹事体大。
那么我们今天的中国人，要重拾陆王心学，继承王阳明心学未竟的事业，让阳明心学可以大行于天下，中国才有希望。因为一个民族要安心立命，昨天我们讲了这样一个大的意思。我们从大端入手，但它不是停留在空的上面，讲天理不能脱离人欲。中国哲学所讲的理无一不是生命情感的理，心乃是生命情感所在的地方。抽象的知识，在头脑那里。所以我们区分程朱理学和陆王心学就是这两句话。
心在程朱理学那里的位置是什么？一种观点、一种功能。它的功能是认识天理，还有觉知，是灵性的，是吧？灵性，无非去认识在他之外的天理。天理当然跟人不隔，程朱也同意，这个程是指程颐不是指程颢。程颢倒是心学的开创者，程颐是理学的开创者，这两兄弟不能混为一谈。那么天理跟人不隔，是下贯而为人的天性，这一点程朱理学当然讲，所以叫性之理。根据在《中庸》第一句话，“天命为之性，率性谓之道，修道谓之教。”天命下贯为人性，他们都要解释《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》。新儒学就是在原儒的基础上要开新的道路，那么经典是根据。问题在于什么呢？问题在于程朱把心开始看成是被动的了，它只是一种认知功能，殊不知这人心本身就是天理所在的地方，人同此心，心同此理。这个心，可不是一个认知功能，是未发之中。所要发者是什么？是喜怒哀乐，是生命情感。
我们昨天讲，中国哲学的宇宙论跟欧洲的宇宙论差别在哪里？欧洲人的宇宙论，把宇宙看成是自然科学研究的对象，叫物质的宇宙。中国人的宇宙是生命的宇宙，道德的宇宙，对吧？我们如何理解陆象山那句话？“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心，”这心是不是生命情感？那么整个宇宙是生命情感，这样的意思无法跟欧洲人说，因为他们只知道一个物质的宇宙。但是我们昨天讲了中国思想，中国的宇宙观，整个宇宙趋向于生命，这一点无可怀疑。生命趋向于什么？生命情感。生命情感的最高存在在哪里？人心。对吧？正因为抓住这一点，程颢才说了两句话，我们的仁，是仁义道德的仁，与天地万物为一体，仁义道德的仁，这个仁可不是一个法则，仁是情感。这个生命情感的真相是种力量，什么力量？打破形骸之间隔。
仁是情感，生命情感本质的核心，生命情感的真相是种力量，打破形之间隔。如何判断心中有没有仁?呢?孔子:心安与否。如今人类世界、文明、生活基础:理性。头脑的理性判断、趋利避害、资本增殖用技术控制世界、用另外一套社会科学技术安排社会秩序。
西哲指向头脑，锻炼头脑vs中哲指向心，存心养
性孟子曰:“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而矣。”——孟子《告子章句上》
把放出去的心再求回来，要有存养之功夫。中哲就是存养我们心性的功夫，这叫入了孔、王的门。
我们简要回顾一下昨天最要紧的事情，小孩是个人，我也是个人，彼此在形骸上间隔了吧。用英语来说，我是个body整体的，他也是个body，彼此相隔，是什么让我跟他连为一体的。当他掉到井底，我看到了，惊恐同情，情不自禁要去救他，就怵惕恻隐之心。那叫仁心一发动，我跟他之间的形骸间隔就被打破了。此时我与孺子为一体也。这是种力量，生命情感是种力量，这种生命情感本质的核心是什么？仁。一个仁，切勿把它当概念看，那不是西方哲学的概念，你心中有没有仁，也就是生命情感起来还是不起来？如何判断呢？孔子的回答是很清楚的，叫心安与否！安与不安，对不对？孺子掉到井里你看见了走过了，没去救你走掉了，因为那是头脑做的决定，救了他他会产生对我不利的后果。这叫头脑，头脑做出了正确的推理。心却什么？不安心。
如今这世界如今的文明，如今人类的生活建立在什么基础上？头脑的理性判断，趋利避害，资本增值，用技术控制世界，用另外一套社会科学技术安排社会秩序，这个基础是什么？理性是吧？中国人认为什么？中国思想认为生活的基础是什么？生命情感。它的核心是仁。标准不在判断的正确与否，标准只在于安与不安。刚才陈总总结的好，入门要正。入的不是王德峰的门，入的是孔门和阳明之门，对吧？这叫入门。
年轻的一代需要的是中国哲学而不是心理学，根本上改变由这个文明熏染给我们的不好的人生态度，从根本上转变，这才直击本源。
所谓心理疾患、精神病倾向，在中哲看来，很容易扫，叫闲思杂虑，推上战场，轮刀上阵，容得你分毫的闲思杂虑吗?那叫生死之间心存天理!我们太软弱了、太科学了、科学的意志。人要有这种勇气、自信、勇敢，那叫大英雄。如何被闲思杂虑所困呢?
我们面对王阳明，可是面对一个精神上的英雄，可不是讨论那些特特角角的事情，由此振作吾国之精神。
所以中国哲学指向心，西方哲学指向头脑。学西方哲学有好处，那叫锻炼头脑；中国哲学之好处，存心养性。那叫存养，心要存的，因为很容易被放出去。就像鸡鸭一样放出去了，是吧？黄昏的时候想到要叫它们回来，但心出去没想到叫他回来。后来孟子就说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”把放出去的心再求回来。要存养吧，要有存养之功夫了。中国哲学就是存养我们心性的功夫，这就叫入了门。此心不是心理学讨论的对象，今天年轻的人心里边障碍多，是吧？还有点心理疾患，去寻求什么，心理医师的帮助，心理学好像是很热门的。此心非中国哲学所讲的心，心理学不能解决根本问题的。那个心即理的心如何是心理学所能讨论的？！跟天地统一的心，如何是心理学的对象呢？各位听到我说这句话还有什么怀疑吗？无异议了。年轻的一代需要的是心理学还是中国哲学？它的作用是什么？根本上改变由这个文明熏染给我们的不好的人生态度，对吧？从根本上转变，这才是直击本源的事情。这就是我们讲《传习录》，讨论《传习录》的意义所在。
西方心理学的说法，尤其是弗洛伊德，在他看来人都有精神病，每个人都有，只是程度是不等的。此话也有点根据，但是这些所谓心理疾患精神病倾向，在中国看来那就是很容易扫的，那叫闲思杂虑。假如小孩子、年轻人闲思杂虑过多，积累在那里无法解决。那么心理医师帮他忙了？不，把他推上战场，轮刀上阵，还有什么闲思杂虑，容得你分毫的闲思杂虑吗？！那叫生死之间心存天理！那才是，各位信不信？我们太软弱了、太科学了、科学的意志太科学了。
人要有这种勇气、自信、勇敢，那叫大英雄。如何被闲思杂虑所困呢？！我们面对王阳明，可是面对一个精神上的英雄，可不是讨论那些犄犄角角的事情，各位同意吧？由此振作吾国之精神。
《徐爱录·八》：道心人心同一心，天理人欲不并立
爱问：“‘道心常为一心之主，而人心每听命’，以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。
” 先生曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓：‘人心即人欲，道心即天理。’语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主而人心听命’，是二心也。‘天理’‘人欲’不并立，安有‘天理’为主，‘人欲’又从而听命者？”——《传习录·徐爱录·八》
人心惟危，道心惟微。–《尚书·大禹谟》
必使道心常为一身之主宰，而人心每听命焉。–朱熹《中庸章句·序》
朱熹区分道心和人心，要让人心去听命于道心。
王阳明，儒家中的惠能，反对这种区分。
禅宗讲的戒：平等，永不轻视他人，这是根本的戒。
道家：人为“伪”没有把人的东西放进去的，叫道心。把人为的东西放进去的，叫人心，把人心只看成是欲望，把道心看成是天理，这是程颐的看法。阳明：此心只是一个心，得其正与否，用其不正为人心，用其正即是道心，正与不正之差别。
人欲:心把自然欲望带到社会关系中去。人欲横流，贫穷的感觉是社会性感觉
我们今天先看第8节，就“徐爱录”的第8节39页。徐爱问，拿出了朱熹对《中庸》所做的一个解释。“爱问：道心常为一身之主，而人心每听命。以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。”在这句话里面，朱熹把道心和人心区分了，那么要让人心去听命于道心。想想看，先不看阳明先生的回答，你们将如何回答？先想一想我昨天讲的王阳明是谁？儒家中的慧能，他能同意这种区分吗？
什么叫悟啊？按照传统的说法，假如你要不断的克制你的妄念，你根本没悟，对吧！你要克制要施加力量。当然现在许多人学佛第一步守戒了、守戒么就第一步克制了。这样的功夫用了很久，却未见真实的效果，只是徒具其形，是吧？！所以慧能禅宗对戒有另一种说法，不是戒酒戒肉。那么照理，王德峰现在戒烟，是吧，要克制，把自己的心当敌人来对付，这是不对的。禅宗讲戒是什么，平等。平等就是戒，永不轻视他人，这是根本的戒。你戒了酒戒了烟戒了什么，一讲起某人就起了轻视之心，你们戒都白戒了吧。酒肉尽可穿肠过，是吧，心是平等的，这是根本。顺带说一下。
好，我们看到道心与人心应该是不二，不能二了，一分为两，然后谁主宰谁是吧？拿道心去主宰那人心，阳明先生回答的一定是。先生曰：“然，心一也，未杂于人谓之‘道心’，杂以人伪谓之‘人心’。”这句话什么意思呢？没有把人的东西放进去的，那叫道心；把人为的东西放进去的，那叫人心。这里有道家思想的，人为合起来是什么？伪。把人心只看成是欲望，把道心看成是天理，这是程颐的看法。而阳明先生的看法是什么？“人心之得其正者即‘道心’，道心之失其正者即‘人心’，初非有二心也。”正与不正之差别了。
“程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析，”这说话是把它分开来了是吧？此话看上去是什么分开来的叫分析，不是我们今天讲的分析研究，分与析拆开来，“而意实得之”，这话看你怎么领会，“今曰道心为主，而人心听命”，这是朱熹的话了，“是二心也。”“‘天理’‘人欲’不并立，安有‘天理’为主，‘人欲’又从而听命者？”想不通，许多人读到这里觉得还是应该朱子有道理，怎么好说天理人欲不分开来。
我们说一个简单的道理，人欲之欲跟动物之欲有差别乎？比方说狮子有一个胃，我们人也有一个胃，胃饥饿了要吃，这叫食欲。似乎无差别。假如无差别，我们的食欲就不能叫人欲，叫动物的欲。那么动物的欲满足了也就满足了，没有其他。狮子吃饱了就跟它的食物羚羊一起散步了，人不这样。吃饱了还得占有羚羊。我们在私有财产这件事情上似乎是无穷无尽的需要，这就是心起了作用了。同意吧？心起了作用了，心把自然的欲望带到了社会关系中去了。记住这句话，什么叫人欲？把自然的欲望带到什么——人与人的关系中去，那叫人欲来了，然后叫人欲横流，动物的欲如何横流得了。贫穷的感觉绝不是自然的感觉，大自然对我们的物种所规定的需要是非常有限的，大概每天几杯水，几块面包，有一个洞穴躲在那里可以避开风雨也就可以了。
何必绫罗绸缎的穿衣呢？大自然没要我们去穿绫罗绸缎吧。要金玉满镶，大自然给我们这种欲望吗？没有。贫穷的感觉是社会性感觉。天下无电视机的时候，你本心中需要电视机吗？那个自然心有电视机这件事情吗，没有的。按照自然的尺度，我们要电视机干嘛。但是社会上有了电视机偏偏你没有，你觉得穷啊，那就穷了，贫穷的感觉是社会感觉，没饭吃要死了，这不叫贫穷的感觉。这叫动物一样挣扎在生死线上。这根贫穷有什么关系。因为贫穷而想要吃兔子，人之欲也，非动物之欲也。人之欲是不是人心把欲望提到了社会层面，这就是人欲。此心跟那个道心有二吗？没有，就看你怎么用，用其不正为人心，用其正即是道心。比方说你安贫乐道可以吧？人家腰缠万贯，我囊中羞涩，我仍然可以活得好好的，有什么不可以，那叫道心了。人家腰缠万贯我要腰缠千万贯才行，那叫人心了。此心还是一个心，只看得其正与否。
陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。
蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？
昨日黄土陇头送白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯。
金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。
正叹他人命不长，那知自己归来丧！
训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！
因嫌纱帽小，致使锁枷扛，昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。
乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！——《红楼梦》曹雪芹
孟子人生两种求:
求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。——《孟子·尽心章句上》道心与人心是同一个心，人欲里边有道心的，因为是人的需要，而不是动物的需求。天理人欲不并立，因此没有主从之分。我们就从我们的人欲中去领会天理，而不是在人欲之外去领会一个在天边的天理，人欲中自有天理的。假如你领会了它，你得正，得其正人欲就成了道心。
如此看来这一段明了了，不是硬要我们的人欲去服从天理。在人欲中还他一个理，你看电视机我也想看，这没什么错，否则我就被开除出社会共同体了。对吧？没什么错。但是求之有道，得之有命。是求在外者也，孟子讲人生总有求，两类，一类叫“求则得之，舍则舍之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”，求和不求与得到没关系。这种求的对象是什么？在外者也。这两种求是吧！
道心与人心是同一个心，人欲里边有道心的，因为是人的需要，而不是动物的需求。天理人欲不并列，因此没有什么主从之分。正因为如此，我们就从我们的人欲中去领会天理吧，而不是在人欲之外，另外去领会一个在天边的天理啊，人欲中自有天理的。假如你领会了它，你得正，得其正，是吧！这人欲就成了什么？道心了！
《徐爱录·九》：破文字执，真理不在文字概念里
爱问文中子、韩退之。 先生曰：“退之，文人之雄耳。文中子，贤儒也。后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。” 爱问：“何以有拟经之失？” 先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意，与拟经如何？” 爱曰：“世儒著述，近名之意不无，然期以明道；拟经纯若为名。” 先生曰：“著述以明道，亦何所效法？” 曰：“孔子删述《六经》，以明道也。” 先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？” 爱曰：“著述即于道有所发明，拟经似徒拟其迹，恐于道无补。” 先生曰：“子以明道者，使其反朴还淳而见诸行事之实乎，抑将美其言辞而徒以于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下则《六经》不必述，删述《六经》，孔子不得已也。自伏羲画卦至于文王、周公，其间言《易》如《连山》《归藏》之属，纷纷籍籍，不知其几，《易》道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废，而天下之言《易》者始一。《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。《书》自《典》《谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。《礼》《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷，孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如《书》《诗》《礼》《乐》中，孔子何尝加一语？今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文；所谓‘笔’者，笔其书，所谓‘削’者，削其繁，是有减无增。孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。《春秋》以后繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意，又不合焚《六经》，若当时志在明道，其诸反经叛理之说悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去，只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何，某切深有取于其事，以为圣人复起不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词以求知于世，而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行。是皆著述者有以启之。” ——《传习录·徐爱录·八》
文中子:王通(584-618年)，字仲淹，朝绛州龙门(今山西河津)人。考曾任蜀郡司户书佐，后弃官，以讲学著书为业。曾仿《春秋》、《论语》《元经》、《中说》等，主张儒、佛、道三教合一，以儒为主。
韩退之: 韩愈(768-824年)，字退之，唐朝河阳(今河南孟县)人，官至吏部侍郎。韩愈是中唐文学家和哲学家，为古文运动领袖，倡导儒学，排斥佛、道，为宋明理学的滥觞。著有《韩昌黎集》。
王阳明对文中子和韩退之两人的评价人不是靠理论得到教化的，教化百姓不是以文字来教化的，很像禅宗的原则，破文字执真理不在文字概念里，所以怕繁文乱天下。王阳明被引导认为思想专制，其实是不要乱说，精神没收拾好，不要随便发表观点。下时代要求言论自由，让妖言来，来了就辩论。
我们讨论了这第八节，第九节我们可以略过去，他主要是讲文中子和韩退之两人，王阳明做了不同的评价。韩退之就是韩愈。文中子倒名气不大，叫王通。这两个人之间，王阳明说韩愈离开王通差多了。这也是一反旧说，因为王通为什么被贬低，因为他自己造了两个经，就四十二页一个注释。文中子是也就是王通，隋朝的人。韩愈是唐朝的人，是吧？王通的基本思想是很有道理的，但是他做了一件事情叫什么？仿《春秋》、《论语》，自己做了两本《元经》、《中说》，引起非议。自己来伪造经典了，但他的主张是完全正确的。主张什么？儒佛道三家合一，以儒为主。隋朝时候就说出这句话来了！后来中国思想的发展果然如此，到了宋明是不是儒道佛三家合流了，以儒为主，那叫新儒家，说的何曾不对呢？！讲了一大堆孔子述而不做对吧？但是他要什么？删除了许多繁的东西了，删繁就简。把经典定下来，叫《六经》。有道理。天下文字太多，不是好事，把人心弄得混乱起来。
秦始皇焚书错在什么？他是为自己统治天下的需要，这叫私意，但有些书真该焚啊。
我们看41页当中后面一部分倒数第12行，“所谓‘削’者，削其繁，是有减无增。孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。”人不是靠理论得到教化的，不是靠文字文章，很像禅宗的原则是什么？破文字执，对吧？真理不在文字概念里，所以孔子已经想了这件事，所以他就怕的繁文乱天下。教化百姓不是以文字来教化的。“《春秋》以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪”天下，千古留下骂名，“是出于私意，又不合焚《六经》。”
这个道理与今天似乎不再相合了。从王阳明理解的这一点来看，我们中国当下的繁文多不多？各色各样的学者，发表各式各样的议论，有许多叫妖言惑众啊，你没办法。因为这是当下之时代要求是吧，言论的自由。所以我现在也不采取王阳明的行为，你就让妖言来吧。妖言来了就辩论吧，我不害怕辩论！这是对的。但是王阳明当时认为老百姓不可能大家都提学说吧，那么知识分子要负点责任，是吧？不要乱讲。那么这样就被引导到认为王阳明要主张思想专制，其实这也不是思想专制。王阳明主张每个人要收拾精神，是吧？但是说话不要乱说，精神没收拾好，观点随便发表，是吧？当下的情况。
咱们也不怕，所以那句话叫真理愈辩愈明。互联网来了，很好。其中的妖言和谣言多不胜多，不怕，这是面镜子，让我们这个民族在互联网这面镜子上照出自己是什么模样来，污言秽语都可以，对吧？最后还得清掉的，在互联网上哪些人是站不住脚的，时间长了就知道了。
所以这是一个我们看这个进步的过程，是吧？所以我们第九节就不讨论了。
《徐爱录·十二》：六经皆史，道备六经
爱曰:“先儒论《六经》，以《春秋》为史，史专记事，恐与《五经》事体终或稍异。”
先生曰:“以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。《春秋》亦经，《五经》亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》、《乐》是三代史。其事同，其道同，安有所谓异？”又曰:“《五经》亦只是史。史以明善恶、示训诫。善可为训者，特存其迹以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。”
爱曰:“存其迹以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是過人欲于将萌否?”
先生曰:“圣人作经，固无非是此意，然又不必泥着文句。“
我们不是每节都讨论，我们看徐爱录的最后一节，第十二节。
这里又有一个王阳明先生跟朱熹的观点的不同，先是徐爱提了一个问题。
爱曰：“先儒论《六经》”，这个先儒是指朱熹，“以《春秋》为史”，《六经》当中有一部是《史书》，其余的才叫经典，“史专记事”，《史书》是专门记载历史事实的，“恐与《五经》事体终或稍异。”这个注释有误。他这里讲《五经》是指我们实际上没《六经》，有一部经没了是吧，音乐的《乐》已经丢失了。知道有《六经》，实际上只能读到《五经》，所以叫四书五经。我们《六经》背的出来，诗、书、礼、易、乐、春秋。《诗经》中国第一部诗歌总集，书就《尚书》，礼就是《礼记》，易就是《周易》，乐就是《乐记》讲艺术讲音乐是吧，还有一个《春秋》。《乐记》丢失，只剩《五经》
那么这里讲的《五经》其实是把《春秋》拿出来以后，所剩的叫《五经》，徐爱就问了，因为朱熹讲《春秋》只是史书，那么拿出来以后剩下的全是五经，五经叫事体，那个叫记事情，事体就专门讲体的，就哲学或者思想。或稍异总是有差别的。阳明先生回答说，先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。《春秋》亦经，《五经》亦史。”这话是对的。比方说《尚书》各位知道是什么书，我们用今天的人能理解的话，《尚书》就是夏商周三代中央文件汇编，当时的政令，中央文件就是汇编成册。就夏商周三代，三王如何治天下的，中央文件汇编起来叫《尚书》。也是史吧，所以章学诚我昨天提到的清朝学者章学诚说的那句话真是对的，叫“六经皆史也”。“古人未尝离事而言理”，这是章学诚说的话，这话说的真对。
六经皆史也。古人不著书，古人未尝离事而言理。六经皆先王之政典也。–[清]章学诚《文史通义·易教上》
西方人才离事而言道，专做一门学问叫philosophy，学科专业化。中国人向来文史哲不分家。专业壁垒、学科壁垒要打破。中国人向来的精神，就是属于章学诚说六经皆史，是史又在论道，因为古人未尝离事而言理，道备六经。
古代的贤者从来不会脱离人民生活来讲抽象的道理。人民生活，夏商周三代人民生活都记载在哪里呢？《六经》之中，所以《六经》皆史。西方人才离世而言道，专做一门学问叫什么philosophy。中国人向来文史哲不分家，史书也是哲学的书，又有文学价值。一部史记你怎么看？司马迁的《史记》，他是论道的，但它又是史书对吧？文采焕然，又有文学价值。《古文观止》收了好多篇史记，放到《古文观止》里，那叫文学价值。一部《庄子》你又如何看？他里面是抽象的理论吗，充满了生动的形象，宏大的境界，有很高的文学价值，又是论道的书对吧？所以中文系要讲《庄子》，哲学系也要讲《庄子》，历史系也得讲《庄子》。文史哲不分家，今天的学术体系就是专业分工了，这是莫大的弊端。所以我一直在复旦大学主张文史哲要互通。历史系的学生一定要修哲学的课，也要修修中文系的课，反之都如此，这是中国人做学问。
西方人这个专业化到什么程度了？你到一个比如说哈佛大学的哲学系，我去过的。那么像一个教授讨教休谟的问题，他跟我说我不研究休谟，研究休谟得是某某先生，在什么时候你去找他，我说你研究什么？他说我研究莱布尼茨。他这一辈子就研究莱布尼茨了，就德国的哲学家。那么休谟是英国的哲学家，我想你是professor of philosophy。我问你休谟你怎么好不回答我呢？他说这不归我管的，这不归他管。像我现在到处外面讲讲什么《六祖坛经》之类的，还讲讲《传习录》之类的，明明自己的专业叫马克思主义。所以有的人就觉得我越界。对吧？《六祖坛经》我们哲学系王立权老师讲，应该是佛学的宗教专业，那么他是当家的本行是吧？那么我越过了他也去讲《坛经》了，似乎不妥，按照今天的学术体制就不妥了。其实很妥，是吧！
你不领会中国思想之精神，如何能看得明白马克思伟大的哲学革命。马克思哲学革命发动之后，他的思想跟中国人的思想可以贯通，他们看不到的。中国人讲“天人合一”，你从马克思的《1844年经济学哲学手稿》里就读到“天人合一”，就是工作思想自己的能力，开始亲近东方思想，这些都是可通的。
第二代新儒家中坚人物牟宗三，是不讲中国哲学的？！同时讲康德哲学，怎么好不通呢？！怎么好不打通呢？！我们研究西方哲学为了什么？为了我们中国人，就像当初中国知识分子士大夫研究佛学为了什么？为了把它中国化，同意吧！不搞好了，专业壁垒学科壁垒要打破，中国人向来的精神，就是属于章学诚说什么“六经皆史”，是史又在论道，因为“古人未尝离事而言理”，倒背《六经》，两句话合起来就明白了。第一句话“六经皆史”，第二句话倒背。章学诚啊，此人真是蛮了不起的！
我们看王阳明继续说下去。所以王阳明先生这句话其实就启发了后来的章学诚，章学诚说得出“六经皆史”，一定什么？章学诚清朝人，所以王阳明说什么，《春秋》你说它是史，其实是经。你说《五经》是经，也是史。“《易》是包牺氏之史”，包牺氏就是伏羲氏，就卦象来了。《书》，就是《尚书》，“是尧、舜以下史”，刚才我讲过叫中央文件汇编，“《礼》《乐》是三代史。”夏商周三代的史。“其事同，其道同，安有所谓异？”又曰：“《五经》亦只是史。史以明善恶，示训诫。善可为训者，特存其迹以示法。”我们怎么能去引领人们向善呢？要拿事情来说话。看看以往的历史，从历史当中去体会。“恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。”把恶事本身不加以描述，把它删掉，把这个恶的事实删掉，以便杜绝什么？奸。这个做法我们现在似乎觉得不是很妥当，坏的事情也要写分明，让大家伙看看是吧？但是《六经》不这么做，他把坏的事情说有这样的事，具体描述吗，不描述，以免后人仿效，你就杜奸了。这我们现在觉得没有必要，我们不能说古人说的做的是全对的，现在有点过分，什么恶事都当正面的事来表达，尤其对青少年不利，怎么想我们都可以讨论讨论是吧？这些事情都是大事情。大的罪责，要公之于世，提醒后人，但是你的表达一定要有原则，不能正面的说它，这些都是蛮重要的事情。
爱又问:“恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。何独于《诗》而不删郑、卫?先儒谓’恶者可以惩创人之逸志’，然否?
”先生曰:“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云:’放郑声，郑声淫。，又曰:’恶郑声之乱雅乐也。’’郑卫之音，亡国之音也。’此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫洪之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。’恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。——《传习录·徐爱录·十二》
我们再翻过来看50页上，讲到音乐也是要有原则的。郑国的音乐和魏国的音乐是不好的音乐，叫靡靡之音。于是孔子就说了什么？最后一段的第一行，“孔子云：‘放郑声，郑声淫。’又曰：‘恶郑声之乱雅乐也。’‘郑卫之音，亡国之音也。’”他说这里这个规定叫孔门家法，“此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得由此？”怎么好有郑卫之声呢？那叫什么？“是长淫导奸矣。”人们之所以说三百篇，是因为秦始皇烧掉一些。“此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。”孔子本人把那些不好的东西删掉了，不是秦始皇把他烧掉的，底下的话也有意思：“盖淫泆之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。”当下也如此。这样我们把徐爱录的主要的重要的我们都读了讨论过了。
那么昨天我们也提前读了徐爱跋。徐爱跋里边主要是讲体和用是吧？比方说明善是诚身的功夫，那么诚身就是体，明善是用。我如何知道你诚身了呢？看你的明善。我如何知道你尽性了，看你能否穷理。如此等等，诸如此类。
