导言
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说明
一校：@栗子，@笨笨的猪，@尚明尚明，@全世界无产阶级联合起来了，@雾溘@花枪一壶酒，@风生，@心事终虚化，@知安，@追梦，@十九世，@lz，@法律的不开窍，@Bp，@孚灵，@朱标是个好同志，@踽踽独行
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课程7天，讲读《徐爱录》《陆澄录》《大学问》《薛侃录》《答顾东桥驴》《答周道通书》《训蒙大义》《教约》八部分内容
参考用书:《传习录》中洲古籍出版社，2008
涉及书目
国学：《论语》、《红楼梦》、《三国演义》、《六祖坛经》《景德传灯录》、《聊斋志异》、严羽《沧浪诗话》、王国维《人间词话》、陈廷焯《白雨斋词话》、李贽《童心说》
小说：《伤痕》、王蒙《组织部里来的年轻人》、《明朝那些事》
杂文：鲁迅(《我们现在怎样做父亲》、《狂人日记》）
国外文学：《莎士比亚》、但丁《神曲》、《浮士德》(郭沫若译)、《安娜卡列妮娜》、《大饭店》
命理：《滴天髓》、《穷通宝鉴》、《三命通汇》、《子平真诠》、《栏江网》《千里命稿》、洪丕谟《中国古代算命书》，上海人民出版社出版
哲学类：海德格尔《存在与时间》、康德《纯粹理性批判》(最初的中文版，蓝公武)、伽达默尔《哲学解释学》、冯友兰《中国哲学简史》、尼采《查拉图斯特拉如是说》毛泽东《反对本本主义》、马克思《1844年经济学哲学手稿》、威廉·巴雷特《非理性的人》、胡塞尔《逻辑研究》
心理：佛洛依德《精神分析学》(台湾版译文)，弗洛伊德的《释梦》/《梦境的解析》
诗歌：雪莱《西风颂》、郭小川《团泊洼的秋天》
电影：《卡桑德拉大桥》、《1942》、《黑天鹅》
其他：《失去灵魂的卓越》
心学是中华名族安心立命、应事成功之道
王阳明心学是中国哲学思想发展，两千多年来最高成果，也是我们民族的文化精神的最高凝聚。继承王阳明心学未竟的事业，是当下中华民族的思想事业，也是我们中华民族重建精神家园的事业，是每一个中国人安心立命的事业。
人生在世就是要做种种的事
人生第一等事：读书学做圣贤尔
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”——《论语·子张》
好，各位朋友，有老朋友有新朋友，我先给新朋友讲一句话，非常抱歉的话，我烟瘾极大，讲课不抽烟萎靡不振，请大家原谅。先让我抽一支。我们有这样6天的机会，分布在三个月，每个月两天，我们来共同读一本书，就是传习录，这让我非常开心。王阳明他的学问叫心学，心学是中国哲学思想发展，2000多年来最高成果，也是我们民族的文化精神的最高凝聚，这个评价绝不会过分的。王阳明心学之后，中国自己的哲学就衰落。清代末年西方哲学、西方学问开始输入中国，中国思想就想走一条中西思想汇通的道路，汇通到今天不能实现，因为中国的思想跟西方的思想在根基上不同，根器上的差别，不同的根啊，终于是不能实现。那么要在王阳明心学这个中国思想的最高峰继续走，继承王阳明心学未竟的事业，是当下中华民族的思想的事业，也是我们中华民族重建精神家园的事业，是每一个中国人安心立命的事业。
所以这个课堂虽然小小的，小众，我们叫小众，也就几十个人，我很高兴，将来发扬光大，有待后人。人生在世就是做事情，要做种种的事，各种各样的人做各种各样不同的事。习总书记做的事我王德峰不能做，我王德峰做的事习总书记不能做，有的从政，有的从军，有的从商，有的从学，等等的事。什么是人生第一等事？王阳明在少年的时候问他的老师，他的老师回答他说第一等事就是读书做官，读书了参加了科举，然后做官就是第一等事。少年王阳明不能同意，老师反问，你以为什么是人生第一等事？少年王阳明回答说，读书，学做圣贤。他的老师居然笑起来了。太高了，我们都做不了。这时候的少年王阳明已经叫后生可畏了。什么是人生第一等事？为什么第一等事是学做圣贤呢？他的老师恐怕是误解了孔子的那句话，学而优则仕。表面上理解的学习为了什么？学得好一点，干嘛？出仕，做官去。那么现在就是说学而优则商，中国传统叫读书做官，今天叫什么读书发财。做官也罢，发财也罢，都不是人生第一等事，都是人生的事，没错的。做官有什么错？发财又有什么错，值得贬低吗？不值得偏低，但是把它当成第一等事，错了。错在哪里呢？
人有五官，各司其职。眼睛要看好看的东西，那叫想欣赏美，这是眼睛的事情；耳朵要听好听的声音；我们的口舌要尝好的味道、美味。我们的五官各有他的目标，五官是分散的了，要有一个主宰，这个主宰是什么？有人认为是头脑，那么头脑要满足什么？头脑也有他所追求的，眼睛追求的是美色，耳朵追求的是美乐，美好的音乐。如果孔子说：吾闻韶乐，三月不知肉味，那么美好的音乐我听过了，有三个月都不想吃肉了，不图为乐以至于斯也（《论语·述而》子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰:“不图为乐之至于斯也”）没想到做音乐能做到如此的境界，这是耳朵的事。
那么头脑的目标是什么？要满足我们的头脑，能思考的能理解的，那叫知识是吧？于是有人以为说头脑才是五官的主宰，这个有人是指什么人？欧洲的人。头脑是主宰，主宰了五官，知识是最高的追求，因为头脑，我们运用了知识来主宰来统帅我们的五官，我们的欲望。所以理性的知识是头脑所追求的，它实现了它的追求就可以安排好什么？节制好我们的欲望，引领我们的意志，这叫西方的哲学。中国人以为头脑也不是主宰，这主宰是什么？心。主宰我们五官的是心，而不是头脑。这是中国哲学不同于西方哲学的地方，而且这种不同不仅仅是差别，而是高下之分。
中国哲学很高明，中国哲学全部的努力致力于一个目标，安顿好我们的心，不是安排好我们的头脑。于是什么叫人生第一等事？抓住我们的主宰那个心，他心所需要的是什么？不是知识，满足我们的心的是什么？是生命情感的发挥，合适的发挥，喜怒哀乐这才是人生的动力。头脑的知识从来不可能成为生活的动力，让我们去行动起来的是因为我们心向往之。【高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之】西方人也有心，他们怎么去满足生命情感的提升呢？宗教。中国人也是人也是心，他怎么满足他的心所需要的呢，生命情感的义理，生命情感里有理，要学的，不学是不行的，不能听任我们的情感，自然的在跟外部事物的接触当中散漫出去，不该愤怒的时候愤怒了，不该痴迷的时候痴迷了，这一切都是心往外走了，心为外物所役了，所奴役的役，所以中国哲学才抓住了根本了。
我们从一个物质上普遍不满足的时代，进入了一个精神上普遍不安宁的时代，精神上不安宁就是心没安
人生在世就是做事，做种种的事，第一等事不离开做种种的事，就在做种种的事当中实现第一等事。先区分种种的事并非是第一等的事，然后要知道第一等事并不脱离种种的事。
做学问就是为了做人，做人终于要去求学问，因为心的需要
学者须从最上乘，具正法眼，悟第一义。夫学诗者以识为主，入门须正，立志须高;……学其上者仅得其中;学其中者斯为下矣。工夫须从上做下，不可从下做上。——严羽《沧浪诗话》
法乎其上，得乎其中，法乎其中，得乎其下
中国哲学的最高成果一定是心学，而不是头脑的学，不是知识之学。所以王阳明在少年时候说，第一等事是学做圣贤，学做圣贤这件事是干什么？不是学做官，做官是顺带出来的事情，像副产品一样，发财也是副产品，学做圣贤直击了根本，就是我们的心要得到满足，我们各方面都满足了，唯独心不满足，因为心没有安顿好。我们从一个物质上普遍不满足的时代，进入了一个精神上普遍不安宁的时代，精神上不安宁就是心没安。所以我就觉得我们这个课程是蛮有意思的，因为我们的课程指向人生第一等事，人生在世就是做事，做种种的事，第一等事不离开做种种的事，就在做种种的事当中实现第一等事。这是第二句话啊，先区分种种的事并非是第一等的事，然后要知道第一等事并不脱离种种的事。做学问就是为了做人，做人终于要去求学问，因为心的需要。【正如中医所说，心为君主之官，神明出焉】严羽写《沧浪诗话》，叫作诗学作诗，第一步是什么？入门要正，取法要高，法乎其上，得乎其中，法乎其中，得乎其下，入门正了功力还没到，可加功力，入门不正，功力越多，越悟越远。
做事首先就是做什么？做人。做人就是做什么？学做圣贤。
世人应服王阳明：王守仁(1472.10.31-1529.01.09),名王云，字伯安，号阳明，明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家。
三不朽，立德、立言、立功。
心学果实结到日本，没有王阳明心学就没有日本明治维新的成功，没有日本这个民族的命运的改变。
我们有了前期的课程，就哲学与时代精神做了一些铺垫，对吧？然后我们今天开始了读传习录，来做人生第一等的事。然后这第一等的事是在我们以前做过的当下正在做的种种的事当中的。现在中国人也会说一句很好的话，朴素的老百姓说，做事首先就是什么？做人。这话是对的，做人就是做什么？学做圣贤，太高了，高不可攀，不切实际，人们会这么想。王阳明，世人应服王阳明，不光是中国人应服的，日本人、朝鲜人、韩国人都应服他，王阳明的心学，果实都结到日本去了，尤其对日本的影响，没有王阳明心学就没有日本明治维新的成功，没有日本这个民族的命运的改变，为什么会有这么大的影响？首先王阳明本人，他的事，他做的现实的事，有大功有大成，所以三不朽他都达到了。立德、立言、立功，你光立言不能立功，世人不服，那叫高头讲章，谁相信？王阳明平定了宁王朱宸濠的反叛，剿了那么盗贼寇，为朝廷出了大力，也就为天下出了大力。他说这就是区区鼠窃而已，扫荡他们不足道矣，我们看已经是丰功伟绩了，他说不足道矣。他如果不展开这样的事迹，我们谁相信他？怎么会有那么多后人相信他呢？曾国藩相信他，李鸿章相信他，蒋介石相信他，毛泽东也相信他。岂不伟哉？以为儒家之境界，只是什么？空谈而已。那就是红楼梦里的探春就是这样，然后就跟宝钗有一番争论是吧？诸子的话都是虚笔浮词的，那叫意识形态对吧？后来宝钗说你刚刚办了几天实际的功义的事，就利欲熏心了，你现在把朱子看虚浮了，将来你把孔子都看虚浮了，两个人开始争论了，红楼梦里第五十六回，这种争论在今天还会继续的。
宝钗笑道:“真真膏粱纨绔之谈。虽是千金小姐，原不知这事，但你们都念过书识字的，竟没看见朱夫子有一篇《不自弃文》不成?”探春笑道:“虽看过那不过是勉人自励，虚比浮词，那里都真有的?”宝钗道:“**朱子都有虚比浮词?那句句都是有的。你才办了两天时事，就利欲熏心，把朱子都看虚浮了。你再出去见了那些利弊大事，越发把孔子也看虚了!**”探春笑道:“你这样一个通人，竟没看见子书?当日《姬子》有云:’登利禄之场，处运筹之界者，窃尧舜之词，背孔孟之道。’”宝钗笑道:“底下一句呢?”探春笑道:“如今只断章取意，念出底下一句，我自己骂我自己不成?”宝钗道:“天下没有不可用的东西，既可用，便值钱。难为你是个聪敏人，这些正事大节目事竟没经历，也可惜迟了。”——《红楼梦·第56回》
趋利避害的能力，这些都是遗忘了第一等事。
通过王阳明就看到了，儒家的学问乃是我们民族安心立命、应事成功之道。王阳明说，我们每一个中国人，无论是贩夫走卒，还是引车卖浆者流，都要做收拾精神，自作主张的大英雄。王阳明心学提出来要别开中国思想之新局面，要开儒家之新道统。反叛、颠覆朱学的传统。
今天又到了要讲王阳明心学的时候，今日之中国，众人的欲望汹汹，各司其能各谋其利，重功利、轻道义，视荣耻为无物，社会信任不复存焉。沿着这个状态下去，我们这个民族内不能安，外不能立，钱财众多，无非是流水行云，即来即往。
许多人学国学，喜欢法家，也喜欢黄老之术，那叫趋利避害的能力要提高，这些都是遗忘了第一等事。以为儒家的学问是高格（阁）之论，虚笔浮词远离实际，其实错了。我们通过王阳明就看到了，这种学问乃是我们民族安心立命应世成功之道，安心立命，应世成功。有一种俗论（“术论”/“熟论”）说儒家的学问在中国历史上无非充当了什么，统治阶级的意识形态，用来禁锢老百姓的心的。王阳明是这样，王阳明的心学是什么？他说过，我们每一个中国人，无论是贩夫走卒还是引车卖浆者流，都要做收拾精神自作主张的大英雄。王阳明心学提出来要别开中国思想之新局面，要开儒家之新道统，儒家在后来的政治实践当中确实有一个退化的过程。那么到了南宋的时候，朱熹起来，朱学，就程朱理学统治了天下的精神，这倒是充当了什么？朝廷的意识形态，于是异军突起，一个王阳明开始反叛，开始要颠覆这样一个朱学的传统。
我们今天又到了要讲王阳明心学的时候，今日之中国众人的欲望汹汹，各司其能各谋其利，重功利而轻道义，视荣耻为无物，没有什么包容和耻辱的区分，社会信任不复存焉。沿着这个状态下去，我们这个民族内不能安，外不能立，钱财众多，无非是流水行云，即来即往。【小人尚利，君子好名。但天地清浊，本自然之道。谁能说追求利益有错呢？老师没说不让重功利！！他的意思应该是不能只重功利！功利不能放在第一等上，应该是行道义，做对的事之后的附赠品。】我们成了世界上第二大经济体，我们积累的资本够大的，据说很快就要代替美国了，变成世界上第一个资本强国了。这些都是全部就是流水嘛，去不可止的。这些数量很大的资本不足以成为我们国泰民安之根基。许多人看到我们表面的繁荣了，一带一路似乎又开辟了一个新的前景。西方人旧殖民主义新殖民主义都玩过了，他们好几路好几带了，前车之鉴，岂可忘之。在一带一路上要传输的是什么？传送的是中国价值，对吧？中国价值定好了没有，这是根本的思考。我一介布衣不在其位，不谋其政，但是位卑不敢忘忧国。所以各位在座的大多是当下中国社会的精英，无论大小都是精英。
我们再回来做人生第一等事。我们能不能改变今日之中国，让它走向光明的未来?难说，但是我们至少有一个使命，守先待后。我们有一种不可推卸的责任，把中国儒家最高的境界传承给下一代，让他们知道怎么做人?怎么做好这人生第一等事?
《传习录》要紧关键在一个“習”字。
子曰:“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠不亦君子乎?”《论语·学而》
学，然后习，习是做人的生命实践
【学于圣人，斯为贤人。学于贤人，斯为君子。学于众人，斯为圣人】
然后我们再回来做人生第一等事。我们能不能改变今日之中国，让他走向光明的未来？难说，但是我们至少有一个使命，守先待后。我们有一种不可推卸的责任，把中国儒家最高的境界传承给下一代，让他们知道怎么做人，怎么做好这人生第一等事。不光是我们自己的孩子，我们企业里面的年轻的员工都是我们必须传承的，而这个传承不是口上说，那叫实践。
传习录，这本书关键一个字习，习的繁体字—習，看这个字，羽毛的羽，那叫翅膀。一个鸟在白天要好几次飞行，一日数飞也，那叫习。学而时习之，不亦乐乎。由我们学，然后习，习是什么？做人的实践，生命实践，每天要好几次的像鸟一样要飞一样，数飞一日数飞。那叫习，传习录传习录要紧关键在一个习字。所以我一直在琢磨这课怎么讲，我讲各位听那叫知识的传授和记录，无习在里边。
王阳明是儒家的惠能
儒家文化区叫东方社会，在礼仪规则法度之外要立信仰，没有宗教可以依托没有天国可以指望，只能在儒家的传统中开出新的境界，以便树立我们东方社会中的人，他的勇敢、骨气、自信、高尚，要在儒家中开出来，谁做了这件事?王阳明，所以他影响到中国之外。
今天的年轻人缺乏基本信念。从哪里去去获取?王阳明心学
王阳明达到儒家如此高的境界，基础:孔孟学说+禅宗。
我们这一个儒家文化区叫东方社会，在礼仪规则法度之外，要立信仰，却没有宗教可以依托，又没有天国可以指望，于是我们只能在儒家的传统中开出新的境界，以便树立我们东方社会中的人，既不是基督徒，又不是伊斯兰教徒的人。他的勇敢、骨气、自信、高尚，要在儒家中开出来，谁做了这件事？王阳明。所以他影响到中国之外。今天的年轻人不缺别的东西，头脑灵活，知识很多，我有时候发现我已经out了，电脑不怎么会用，手机最简单就打打电话发发短信，其他都不知道。然后不断的新概念新名词出来我都听不懂的， out了。所以现在年轻人在知识和技术、符号的能力逻辑的能力都不缺乏，他们缺乏什么？基本信念，从哪里去去获取？王阳明心学。那么王阳明达到儒家如此高的境界，又靠了谁呢？当然孔子和孟子的学说是基础，但千万别忘了禅宗，好在我们在我们的先前的课程当中，有一部分交给了六祖坛经，打了一点点基础，我们要掌握好王阳明心学，让它成为我们的实践。我们还得继续打好这个慧能的禅宗的基础。
王阳明以儒家的语言说人生的时候，他的基本原则恰好是惠能的，完全可以说王阳明就是儒家中的惠能。龙场顿悟，也如惠能一般，随时阐发儒家的道理，凡有疑，总是从本心功夫上指点，不落言筌，不拘概念，得了禅宗心学之宗旨妙义(教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛)，直指人心，见性成圣，从事政治、军事，教育都美、大、圣、神。
可欲之谓善，有诸已之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。——《孟子·尽心篇》
所以我们经常可以对比着来讨论，当王阳明心学王阳明以儒家的语言说人生的时候，我们看到他的基本原则恰好是慧能的，完全可以说王阳明就是儒家中的慧能。慧能悟了之后随时阐发佛理，那叫口发莲花，无有不当。王阳明也顿悟，刚才我们宋老师讲是吧，在贵州龙场，这个小小的驿站的头，如此的芝麻绿豆的官在那里，实际上是被贬低流放出去的，那地方叫荒蛮之地。他在龙场，今天所谓修文县这个地方，突然有一天晚上悟了，那叫顿悟。突然明白所谓朱熹讲的格物致知的学问，我们自心本来具备，【万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉】半夜里叫起来，大呼大叫，惊动了周围不知道出了什么事，叫顿悟。顿悟之后的王阳明也如慧能一般，随时阐发儒家的道理，也是口发莲花，无有不当。我们读这个传习录就知道了。你问到哪里我回答到哪里。凡是有学者前来提出疑问，王阳明总是从本心功夫上指点。他不落言筌，不拘概念，这叫得了禅宗心学之宗旨妙义。禅宗的十六个字，说说禅宗的宗旨，教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。
现在来了一个儒家中的慧能叫王阳明，他也直指人心，见性成圣，那叫圣人的圣。人类的生活可以达到如此的境界，叫美、大、圣、神。不是虚言，他从事政治、从事军事，从事教育都美、大、圣、神。我们达不到王阳明了，但是我们达其万一就了不起。王阳明后来也讲，比方说圣人之间恐怕会有一些份量上的差别，他说尧舜的份量就像金子，精金。什么叫精金，足色而已，没有任何其他金属掺杂其中是吧？足色。人人都可以达到足色。我们的心如精金一样，不掺杂任何的杂物，但是份量会有大小，份量可以算一算。那么在王阳明说来尧舜份量要比什么？比孔子还重，其他人又比孔子轻。那么后来就有人疑问了，你根据什么说孔子要比尧舜要轻一点呢？拿出理由来。王阳明就笑了，你就抓住我这句话，叫我在知识的层面上跟你计算，他说分量有大小，其实就是你做的事情有大小，你在做小的事情，贩夫走卒，你也是精金，那就绝不亚于什么？尧舜孔子。在足色这一件事情上一样，人这个目标是能达到的，而且还不难，叫简易功夫。
圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰’人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则锻炼之工省，而功易成。——《传习录·薛侃录》
王阳明，学凡三变:诗词歌赋→朱熹格物→出入于佛老之间，悟了之后致良知又有后三变。
先生之学，始泛滥于词章;继而遍读考亭之书，循序格物，顾物理、吾心终制为二，无所得入;于是出入佛老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此，更有何道?忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。——黄宗羲
朱熹那里才难，你跟着朱熹的学问去修养，那是千头万绪，第一步要格物，那么王阳明曾经跟着朱熹学了，按照朱熹的学问去格物了，格出毛病来，格出一身的病，然后躲到道家学说里养生去了。
他说学凡三变，他的学问有三次变化，第一次是应服了朱熹的学问，天天在那里格物，格都格出病来了，躲到老庄思想里面养生去了。后来还接触了佛家，叫第二个阶段，出入于佛老之间，后来发现终不能解决问题。第三阶段来了就他自己顿悟，那么开始致良知的学问，前后顿悟之前有三变，我讲错了，对不起。第一变第一次不是朱熹的学问，是什么？诗词歌赋，第二次转到朱熹学问里，第三变变到哪里，佛老。然后这叫前三变，后来他悟了之后又有后三变，这个待会反正我们有时间讲的。
事父事君，亦是妙道
先生尝言:“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。
请问。
曰:“佛怕父子累，却逃了父子;怕君臣累，却逃了君臣;怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒，有个父子，还他以仁;有个君臣，还他以义;有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相?”——《传习录·黄直录》从佛到儒，从禅宗到新儒家，转折点就在这里。王阳明顿悟之所以不入佛门，入了还是着相，求一个私心，了生死，我们以天地万物为一体，怕什么生死的差别呢?禅宗讲，百尺竿头，更进一步，进到日常生活中去，人生无处不是道场。回到现实生活中来，两种回法: 1、禅宗，担水砍柴，无非妙道→2、新儒家，事父事君，亦是妙道
那么我说什么意思呢，就是我们中国思想的丰富表现为三个方面的意义。主干的思想境界儒道佛三家，道和佛其实也是什么？王阳明曾经走过的路，这条路要走一走才能达到什么，他后来交代了，心学。所以这是第一件要交代的事。就是王阳明是什么？儒家中的慧能，那么你停留在惠能那里也就罢了，你王阳明为什么没有去做一个禅宗祖师呢？在慧能之后，慧能之后不是一花开五叶，有五个宗派都下去了，你也许王阳明就其中一个宗派，或者临济宗，或者其他什么法眼宗等等都可以吧。他没走这条路，为什么？
我们这本书手头都有了是吧？先看一看后面，在黄直录下卷，三百十八页，黄直是他的一个弟子，他也记录了一些王阳明的话，也为传习录贡献了一部分。第15段，他记下了王阳明曾经说过的话，佛氏不着相，其实着了相。吾儒，我们儒家着相，大家公认的是吧，要治国平天下，你看这不是着相了吗？其实不着相。为何？（先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”）。拿了这句话问王阳明，你当初说过这样的话，你能不能给我讲解讲解？就是王阳明回答了，曰：佛怕父子累，缺逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。想想有道理吧，现在有的人真想什么？学佛，或者甚至想出家，出家不成，由于种种客观条件限制，那么在家修行那叫居士，都是想逃。我有时候也动过逃的念头。【小隐隐于野，大隐隐于市】那些劳什子，在复旦做个教师，那么复旦大学给我签了个合同，规定了我的合同有效期范围里面，我必须做到什么，终于写下来，难过。我把复旦看成是我的家园，复旦培养了我，然后复旦又收留了我，让我做了复旦的教师，后来还给了我教授职称，突然他跟我签合同，你知道吧。累不累？牵累。夫妇之间夫妻之间不开心的事很多，要实事求是要承认，不结婚多好。你什么意思呢？婚姻就是枷锁，生了孩子一开始很开心的，后来知道他来讨债，无债不成父子，我好好的烦到现在。何曾不累，何曾不觉得牵累。我在“六四”当中老实说一句话，出了我最大的力，后来完蛋。还好我没逃，因为我也不需要逃，我没参加搞自由。然后我就在君和臣之间的关系当中，我就觉得累，这辈子怎么做了中国人？当时真正感受，这话不好政治上不正确啊。这个伤痛是很深的，也要逃，君臣逃了，夫妇也逃了，父子也想逃，对吧？这真是这样一种生命感受。
到了佛门里真清净了，我也不要什么富贵荣华，我得一个清净吧，我们许多人做过这个想头的，对吧？听王阳明怎么说，这叫着了相，都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。你不着相怎么会逃呢？你不想做臣也不想做子，也不想做父是吧？你逃，这叫着相。至于我们儒家，如吾儒，有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义，有个夫妇，还他以别，何曾着过父子、君臣、父妇的相。细想一下，这话对不对？你要逃肯定着相，同意吧？你仍然应该自在的做个父亲或者做个儿子，自在的做一个政治领袖或者做一个什么普通百姓，这叫君和臣吧。自在的做个丈夫或者做个妻子，不要着丈夫与妻子的相，而要什么进入这种关系本身中去就可以了。如果这妻子不让我称心，那叫做着了相，这丈夫不让我称心，那叫着了相，还一个别，就是互相帮助，互相尊重就可以了。何有夫妇之相呢？你是中国人这件事情你怎么好躲呢？不必躲。还一个堂堂的中国人对民族的什么？关怀，在此关怀中就可以了。国家不怎么好，咱们一起努力，对不对？努力几分算几分，不必逃。做人家的儿子，这个父亲到承认他是个酒鬼，喝醉了酒天天打你，你逃是吧？你还他一个仁就可以了。
所以从佛到儒，从禅宗到新儒家，这个转变就是这里开始的，这个转折点就在这里。王阳明既然顿悟本可以入佛门，为何不入？他说入了还是着相，求一个私心，还是私心起作用，叫自己了生死，对吧？我们以天地万物为一体，怕什么生死的差别呢？禅宗有一句话说百尺竿头更进一步，是吧？这话在逻辑上行不通，一根长到100尺的竹竿，你到顶上了你还怎么进一步呢？更进一步是什么意思？回到现实生活中来。【看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水，看山还是山，看水还是水】那么回来有两种回法，一种是禅宗的回来，那叫担水砍柴，无非妙道，禅宗达到了。他虽然要逃，逃那个君臣、逃那个父子、逃那个夫妇，但他还在生活中担水砍柴。那么儒家第一先受禅宗之启发，然后不免再问一句，如果说担水砍柴是妙道，无非妙道，那么我还可以说第二句话侍父侍君，亦是妙道，对我们的亲人承担起我们该承担的责任，对我们这个民族承担起我们该承担的责任，这一个叫事父，一个叫事君，亦是妙道。为什么你要避开这个东西？儒家就来了，这叫新儒家来了，这一转就是宋明新儒学来了。隋唐的佛学最高成果是禅宗是吧？禅宗说出这样的话来了，叫担水砍柴，无非妙道是吧？就百尺竿头更进一步，进到哪里去，进到日常生活中去。人生无处不是道场，都可以修超脱生死的事情，不要说我光在寺庙里才能超脱生死，这是境界很高的。但是你只说担水砍柴，比担水砍柴更根本的事情是我们都出生于这个民族，是父母生养我，我们走到天涯海角都是中国人，我们在中国自己的内部走到哪里都是某某人的孩子，对吧？你怎么好否认这一点？于是你要事父，你要事君吧。我们现在就要知道我们读王阳明传习录，在中国思想发展的整个历史的进程当中处于哪一个关键的位置了，然后这一点对于我们当下中国人何等的重要。我刚才说我们进入了一个精神上普遍不安宁的时代，对吧？那么出路在哪里？是道吗？是佛吗？是道也是佛，但最后要归结为儒，儒才是根本。
此心纯乎天理之极。极:标准
王阳明的心学似乎要求太高太空太累太难。其实不然。例如：老王虚构被常委接见的例子、清洁工拦董事长问扣工资的例子
天道之极致，无非柴米油盐，天包容万物，天理无处不在。切莫以为阳明心学是空论，它是实践，它指点了我们如何检省一下我们的日常实践，待人接物，应应世事，无不要有一个纯乎天理的心。第一等事学做圣贤其实不脱离种种的事，有大的才华做大的事情，有小的才华做小的事情，每个人都这样。
【这让我想到了马克思。在马克思伟大的学说面前,人类是难以教导的顽童,要经过好几个世代的努力,这好几个世代的人类的实践,社会实践,生命实践,才能让大多数人,真能去领会马克思的思想。这是一个非常漫长的过程。在实践中才会有共产社会，在实践中才会有新中国】读王阳明《传习录》要点在一个“习”字。
我们读王阳明心学传习录会有这样的感受，要求实在太高，对吧？我们觉得很累，养心要养到什么程度？此心纯乎天理之极。【若有道我们无一不在道里】刚才不是说金子的纯粹吗？叫足色是吧？我们心的纯粹是什么？里边除了天理之外，别无其他，就这个意思。纯乎天理之极，极就是标准。他不是外在由朱熹的学问搬过来的，而你心中全是这些东西，纯乎天理之极，难不难？如果真这么难，人人都做不到，王阳明的心学还是空的。其实我们做得到，随便举个例子，老朋友们大概听我讲过这种我虚构的事。比方说有一天我王德峰突然在家里接到个电话，是上海市政府秘书长打给我的。他说我们也不知道以习近平总书记为核心的新一代领导，突然知道复旦大学一个叫王德峰的老师，据说此人讲课非常认真，学生在他课堂上受益匪浅，所以我们决定表彰他，那么就通知了上海市政府做一个安排，为王德峰老师向复旦大学请三天的假，我们将在中南海接见王德峰。我接到这个电话，万万想不到我一介布衣，得到如此浩荡的皇恩，兴奋不已，晚上睡不着觉，在心里边就有不纯粹的东西了。假定如果我这样的话，我的心就非常小了。习总书记能接见我一介布衣王德峰，我很高兴，是自然应当高兴，因为他们是当代中国社会的政治精英，对吧？我有机会跟政治精英交流一番，一定收获不小。我非常高兴应该晚上睡得更香。我继续虚构我平生第一次在上海市政府副秘书长的陪同下，跨入中南海的大门，我发现里边有很大的会客厅，我走进会客厅一看，以习总书记为首的政治局常委一个个都在那等我，我向前一一跟他们握手，等我握手握到习总书记的时候，我突然想小便，于是我就跟习主席说，习主席我不称他总书记是因为我不是党员对吧？所以我称他为习主席，国家主席。很抱歉，我此刻要上下洗手间，请你们等等我。假如我是这样的话，我的心和天一样大，那叫纯乎天理之极。一介布衣可以坦然的面对天子，所以这不是假的。
我又有个虚构是吧？假定你是一个百亿集团的董事长，你在中国富豪排行榜上有你的名字，有一天你要参加一个重要的商业谈判，商业谈判的结果将决定你集团下一步发展的战略目标。你高度重视这个谈判，这个谈判将在上午9:30举行，此刻已经9:10了，你还在董事长办公室，你的司机和秘书都在楼底下等你，你一看表9:10了，你还担心什么路上被堵了，夹住你的公文包，匆匆忙忙的从办公室走出来，走到走廊上突然发现有一个人突然拦住了你，你抬头一看想起了谁？平时在你的楼道里打扫卫生的清洁工，他拦住你了，假如你姓张，他就跟你讲，张董啊，我候了你好几天，我知道你是个大忙人，今天我终于候到你了，我有件事情想问你，这时你心里已经有点急了，什么事？他跟你讲，我上个月拿工资的时候发现少了100块钱，我也不知道为什么扣我这100块钱，我到财务部门去问过了，他们查了查账说没算错，是扣了100块。至于为什么扣了100块，我们不知道你到人事部门去，那么我又到人事部门去问，人事部门也翻了资料，说是扣了你100块钱，至于为什么扣居然不告诉我。我想来想去只能找你张董，你能不能告诉我为什么扣了我这100块钱？这时候你已经心中恼怒起来了，区区100块钱算什么玩意？我要去参加的商业谈判，要牵涉好几十个亿。在恼怒之中你扔下一句话，这事也不归我管，然后夹着皮包走了，扬长而去。假如你是这样的话，你的心就非常小，你就不是纯乎天理之极。假如你不是这样的，你从你的公文包里面掏出你那只笔和那个笔记本，记下他的名字，记下这件事情。你负责任的跟他讲，这件事情我一定要调查清楚，如果不该扣的一定还给你，而且要向你道歉。假如你这样做，你的心和天理一样。虽然你贵为百亿集团董事长，你仍然知道什么？一个打扫楼道的卫生工清洁工，他每个月工资假定给他1000多块钱假定，这个月少了100块钱的话，一定影响他的生活，你仍然懂得这个道理。你几百亿的资产跟区区100块钱在数量上差别真的很大，天壤之别。但是几百亿资产讲到底，无非也是柴米油盐，100块钱是清洁工的柴米油盐，几百个亿也是柴米油盐罢了，天道之极致，无非柴米油盐，这是中国思想。天包容万物，天理无处不在，他既包容喜马拉雅山，也包容喜马拉雅山山脚下一颗无名的小草，也是天所包容的。【已识乾坤大，犹怜草木青】
所以切莫以为阳明心学是空论，它是实践，它指点了我们如何检省一下我们的日常实践，（省察是有事时存养，存养是无事时省察）待人接物，应应世事。无不要有一个纯乎天理的心理，试想何尝不应该如此？又有什么高不可攀的呢？只是我们境界始终没到，它体现在日常生活中的。我刚才说我们做种种的事，那第一等事学做圣贤，其实不脱离种种的事对吧？不是说有朝一日，你给了我一个圣贤的名号，我就成了圣贤。我仍然是摆地摊的人，却是个圣贤，这就是王阳明心学。你有大的才华做大的事情，有小的才华做小的事情，每个人都这样。所以我们读王阳明传习录要点在一个习字，不要把它看成是学术，学术的事情主要是专家的事情，与我们没什么关系，没大的关系，如果你要锻炼着锻炼你的头脑是吧？那么来读读哲学的东西，以便头脑的思考更周密更深入，那叫满足头脑，这是心要被满足，这是我们读传习录的意义所在。
慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭，逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及慧能。慧能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶?”能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者行者，我为法来，不为衣来。”慧能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”慧能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，慧能云：“**不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目?**”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否?”慧能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”慧能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”明又问：“惠明今后向甚处去?”慧能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”明礼辞。——《六祖坛经·行由·第九节》
《传习录》读法：一问一答
《传习录》基本读法，一问一答是主要的文体格式，疑之恳切，答之真切，在疑和答之间习了，实践全是心之行也。对成功失败的解释:①以为自己的知识和经验不够:②失败来自偶然的不幸，成功却是我们的本事。
吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已!——《庄子.庖丁解牛》
王阳明心学教我们无论成败，直击根源，你心如何发动的?你检省一下这件事情才是要紧。最根本是诚意。在诚意处看。eg老王喝酒大放厥词，认识到不是戒酒的问题，而是心中本有此意，关键:诚意正心，不要在其他层面上找原因。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。——《中庸》
好，我顺便在这里讲一下。读传习录的一个基本读法，必须讲的，一问一答是主要的文体格式。首先看他的问，不管谁问王阳明，此问有意义吗，你先搞个清楚，传习录精彩在哪里？基本上大量的问都是问者的恳切的疑。反问皆表明疑之恳切矣，这个疑真是我们的疑。不是学术上要搞清楚什么，而是生活，做人生命实践当中的疑来了。所以各位读传习录，跟我一起讨论各位，那些问，问的恳切不恳切，你有此问吗？你或许曾经有过，我们没机会亲自阳明门下，但是我们都有这些疑，那么他的弟子们代我们问了，这是第一要紧。这叫生活中的问，我们真疑了，我们不知道方向，所以我们得问，习就首先从问而来，无问如何有习，对吧？没疑问的人来读这本书干嘛？我生活得好好的，毫无疑问，我生活中也没什么痛，也没什么烦恼，也没有什么百惑不解之事，对吧？方向很明确，就不必来。
疑之恳切，答之真切，看王阳明回答的如何，我们不是简单的崇拜他，我们之所以那么多人曾经历史上，包括日本人崇拜了王阳明是什么？答的真切，对吧？否则哪里来崇拜，疑是众人所共同的，答是真切的，有疑来了王阳明就答了，在疑和答之间我们习了，此疑也是我们的疑，而王阳明答了，这就叫实践。实践不是说我拿个锤子把钉子敲到桌子上，这种动作叫实践，实践全是心之行也。我们做出来的事情，我们跟人跟别人的交流，一言一行其实都是心之行，都是什么？心之发动的，除非你在昏睡的状况当中梦游起来，那不叫行是吧。在清醒的状态当中，我们的行为都发源于我们的心。如果这个行出了问题，找哪里找根源，我们对我们的成功或者失败有两种类型的解释，一种是我们以为自己的知识和经验不够，知识和经验永远不够，各位同意吗？哪有够的时候？所以庄子说什么？生有涯而知无涯，以有涯逐无涯，殆矣。知识永远不够。
对我们的失败还有另一种解释就是说，偶然的不幸，成功却是我们的本事，失败来自偶然的不幸。王阳明心学教我们什么？无论成败，直击根源，你心如何发动的？你检省一下这件事情才是要紧。那叫什么？诚意，不是《大学》里边有八条目，格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。最根本是什么？诚意。在诚意处看。
我举个简单的例子，我好酒这是真的，到现在还没改掉，每天晚上要喝酒，那么有时候跟朋友们在一起喝，跟同事们在一起喝，喝着喝着控制不住自己就醉了。那么在三五分醉里边就开始大放厥词，当着我的某些同事某个同事面说你这种学问，我现在劝你一句话，少写文章，你这个文章叫什么？妖言惑众，讲了，因为醉了，然后第二天醒过来，跟我一起喝酒的另外一个同事是我的朋友打电话，跟我讲昨天晚上你知道你说了什么吗？人家当场就下不了台的，我后悔万分。我多次啊这种事情。我就想问题出在酒上面，当天我就想下定决心从此戒酒，酒要乱性。【我为酒色所伤，竟然如此憔悴,自今日始，戒酒】是从这样想的，从这个角度想。后来想起了王阳明心学，问题不在酒上方面，问题是你心中本有此意，对吧？问题出在你心里的，你想想你心中本有的此意对不对？后来想想真是不对的，学术之间要比较，要争鸣，这是正常的事情。但是对方哪怕在学术上有误，错误之处，你也不足以贬低这个人，你没有必要看不起他，大家都来做学问，大家都捧一碗饭你知道吧？只许你吃饭，不能别人吃饭，这样一想我心里明白了。从此后来我又醉也经常醉，再也不会说这种话，为什么心里没此意了，说出来的都合适。
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育也焉。《中庸》是吧？好好读这段话，这是根本啊。假如你说这个也不行，它是产生错误的原因，那个也不行，那么你什么事情都没做，酒照样喝各位，没事。关键叫什么？诚意正心，这叫功夫，一个例子就够了，各位可以举一反三，心学之易我们看到了，那叫直击根本，不要在其他层面上找原因。给自己的桌子上写座右铭，一共15条戒律，有意思吗？没意思，心还没正好。
所以传习录里边一问一答，一疑一答，疑的真恳切答得真切。从这种一问一答当中，我们走进了什么？王阳明心学的境界。
